יום רביעי, 12 בדצמבר 2007

הפועל המזרחי


 ביום ג', 11.3, יתקיים בסינמטק שדרות מפגש נוסף בסדרת "הסרט הדיברות". האירוע, בהנחיית ג'קי לוי, עוסק הפעם בדיבר "כבד את אביך ואת אימך", ובמרכזו עומד הסרט המצוין "חלוצים" של סיגלית בנאי ואהר'לה כהן, בהפקתה של סיגל וענונו, תושבת יד מרדכי שגדלה בשדרות.


מתוך הסרט. מפגש תרבויות
"הסרט מספר את סיפורו של דור החלוצים, העולים הראשונים שהתיישבו בעיירה שדרות. הסיפור ההיסטורי מובא בעיניים שלהם, ומסופר בקולם, קול שהודחק בדיון הציבורי, ואם נשמע, היה זה רק בהקשר של עוול ושל קיפוח. הסרט רוצה להחזיר להם את הגאווה. לשפוך אור על סיפור ההקמה, שלב אחרי שלב... פסיפס של מפגשים, חומרי ארכיון, וסיפורים החושפים את התרמית הגדולה של הבאת העולים למדבר, החיפוש המתמיד אחר פרנסה, יחסי האהבה-שנאה עם קיבוצי הסביבה, שמצד אחד סיפקו לעולים עבודה, אך מצד שני הקפידו להיבדל מהם חברתית ותרבותית. בניית העיר לוותה במאבקים רבים: מאבק על פרנסה בכבוד, על חינוך דתי ועל זהות תרבותית כמו זאת שנשמרה בבית קפה קטן שבו נוגנה מוסיקה ערבית רווית געגוע, וממשיכה אצל נכד ששר במרוקאית שיר אהבה לסבתו. למרות הקשיים הוקמה עיר, נולד דור בעל ישראליות חדשה וייחודית, דור שרוצה להצדיע לדור ההורים ולתת לו מקום של כבוד, כחלוצים". כך נכתב בהודעה לתקשורת, ותיאור הסרט שבו מדויק.

נקודת המבט של הסרט היא נשית, אך לא פמיניסטית מתריסה. בתחילת הסרט מספרת אחת מהגיבורות, אם משפחת אוליאל (אימו של חיים אוליאל המוזיקאי) על קשיי הפרידה מהילדים שהיא ואימהות אחרות חוו. הן אומנם לא השאירו את הפעוטות לחסדי שומרת הלילה, אבל כן נאלצו להשאירם במעברה כשיצאו לעבוד כפועלות בשדות הקיבוצים, בניגוד למה שהורגלו בארץ מוצאם. ולא רק זה, אלא שההשפעה הישירה עליהן הייתה של נשות הקיבוצים, שייעצו להן לנהוג כך כדי לשפר את מצבם הכלכלי הרעוע. הסרט רצוף מפגשים מרתקים, כמו פגישה עם אריה אפרת, ראש המועצה האזורית שער הנגב בזמן הקמת המעברה, או הביקור של חיים אוליאל באמפי הנטוש של קיבוץ משמר הנגב ופגישה של מנהל המעברה עם ראשוני העולים שם.

הסרט עשוי בעדינות, וכך מוצגת במובלע גם האופציה לאפשרות של דו קיום עם הערבים, שאולי התאפשרה לרגע קצר עם העלייה הזאת. זאת על ידי סיפורו של בית קפה בסגנון ערבי, שאליו הגיעו גם השכנים מעזה כדי לשיר ולנגן.

בסך הכול, מדובר על תיעוד מרגש של מפגש תרבויות, שמזכיר כי ישראל היא עדיין סך כל המיעוטים שבה, למרות הניסיון של הממסד לדכא את ההבדלים ולהתיך את כולם (לפחות את היהודים) למקשה אחידה. לטעמי, החלק הכי מרגש בסרט הוא הקבורה הראשונה בעיירה הצעירה. השלטונות החליטו, שהנפטר בן העדה ייקבר באחד הקיבוצים השכנים, והתושבים, יהודים מסורתיים כמובן, החליטו להתנגד ובפרץ מחאה ספונטני (הם בכלל לא ידעו שזה נקרא הפגנה), הוציאו את הגופה, ואחרי התכתשות עם המשטרה הצליחו בכל זאת לייסד בית קברות משלהם. אכן חלוצים.

יום רביעי, 10 באוקטובר 2007

זהירות דרכים


הכותב (מימין) ואחיו אריאל. עם הדודג' ראם
בבר המצווה (הפרטי) שלי, בעוד שרה'לה שרון מרקידה את האורחים במעגלים, יצאתי עם חבר לכיתה מחדר האוכל וברכיבה מהירה על האופניים סרקנו את מכוניות האורחים שמילאו את רחבת המטבח ואת הדרך עד לשער הקיבוץ. לאמי המודאגת מההיעלמות לא הייתה סיבה ממשית – לא העזנו להוריד אף סמל או צלחת ממכונית.

בשבילנו, כל אאודי או מרצדס חדשות היו יצירות חד פעמיות ומושלמות, ואפילו נגיעה בהן הייתה חילול קודש.
באותה שנה אני ואחי כבר חלקנו מחשב (קומודור 64 הקלאסי) ומדפסת ובמאמץ משותף איתרנו את כתובות הדואר (מי חלם אז על דוא"ל) של חברות אירופאיות יוקרתיות כמו פרארי ואלפא-רומאו, ניסחנו מכתב באנגלית בו הבטחנו את אהבתנו הבלעדית למותג וביקשנו שישלחו קטלוגים וסטיקרים. את המכתב הדפסנו תוך כדי שינוי שם החברה, שלשלנו לתיבת הדואר במזכירות וחיכינו. באותה שנה שברה אמי את הרגל והסטיקר המפואר של פורשה (את החומר הכי איכותי שלחו דוקא וולבו, ואתם שם בפרארי – לא שוכחים לכם את ההתעלמות!) מצא מקום של כבוד על אחורי הכסא של הקלנועית שהיא קיבלה.

בתקופה ההיא הייתה לשנינה בעינינו פסיקת מדענים מתחילת אותה מאה שקבעה שנסיעה מעל מהירות של 30 קמ"ש מזיקה לבריאות. הם נדרשו לסוגיה עם המעבר מכרכרות לרכבות מהירות ומכוניות, ובעיני ילדים שפוסטרים של למבורגיני קונטאצ' עיטרו את חדריהם הקביעה נשמעה מגוחכת בלשון המעטה.

כמו שברור מכל זה, האהבה למכוניות המעוצבות קיבלה אופי פטישיסטי, ומישוש דפי הכרומו הבוהקים של מגזין אוטו התעלה אפילו על מגזינים דומים שמנקזים אליהם תשוקות של נערים צעירים בדרך כלל.

האם כל זה קשור לעובדה שגדלנו עם צי מכוניות אחיד שמורכב בעיקר ממותג היוקרה היפאני סובארו, וההבדל בין הפרטים השונים היה ברמת הגימור – סטיישן או פרייוט, גיר אוטומטי או רגיל? אולי.
הייוויי מדברי

דבר ראשון שעשינו אני ואחי אחרי הצבא היה לטוס לניו יורק ולקנות כלי רכב. זה כבר היה אחרי שבתור היפים צעירים גנזנו את הפנטזיה על מכונית הספורט באוטוסטרדות גרמניה והחלפנו בחלום לגמוע בנסיעה איטית את המרחבים של מכורתינו אמריקה. וזה דרש כבר ואן אמריקאי בו יכולנו גם לישון בלילות. היה קר שם, והחימום לא פעל, ובחלומותינו הרכב הישן הכבד והגדול הפך לפולקסוואגן עם סמל השלום העולמי בצבעי הקשת, והסתיו הצפון אמריקאי לקיץ של אהבה. התעוררנו אחרי חודש בעיירה קטנה באמצע שום מקום בקליפורניה עם גיר גמור ומכרנו את המפלצת היקרה והמזהמת במאה דולר. ירדנו למקסיקו ואת דרכנו שם עשינו ברגל, בטרמפים וברכבות שנוסעות 30 קמ"ש. מה, לא יותר בריא? 
(סיון שדמון)

פורסם ב"הדף הירוק", 10.07

יום ראשון, 7 באוקטובר 2007

כהנא, פרדי כהנא



התנועה הקיבוצית לא השתמשה בכוחה להשפיע על עיצוב המרחב של מדינת ישראל, אומר הארכיטקט פרדי כהנא (בית העמק), אבל אולי עוד לא מאוחר למנוע את העיור והפרבור על ידי הצגת אלטרנטיבה. בכנס שיזמה יד טבנקין בשבוע שעבר הוא הציג את החזון שלו לנוכח ההיסטוריה של התכנון בקיבוצים

"התנועה הקיבוצית לא השכילה להפוך מארגון של קיבוצים נפרדים למנגנון מרחבי ואזורי, ואם היא עדיין חפצת חיים ובעלת יומרה להשפיע על החברה הישראלית עליה להתכנס ולדון בהקדם בצעדים תכנוניים שישפיעו גם על אופי המדינה". כך אומר הארכיטקט פרדי כהנא (בית העמק), לאחר יום עיון שהתקיים בשבוע שעבר ביוזמת יד-טבנקין כמחווה לעבודה התכנונית והמחקרית שלו לאורך השנים. "התנועה לקתה בעיוורון במשך השנים וטעות היסטורית הייתה להמשיך להתייחס מבחינה תכנונית לכל קיבוץ כיחידה בפני עצמה ולהתעלם מהאפשרות להקים קונפדרציות סוציאליסטיות ברחבי הארץ", מוסיף כהנא, שחוגג השנה 80, אבל נשמע ונראה צלול ונמרץ. "על התנועה הקיבוצית - אם בכלל יש ארגון כזה שיש לו הנהגה בעלת חזון, רצון ויכולת תכנון והוצאה לפועל - להבין שהזירה אליה יש להתייחס בתכנון היא המרחב החוץ עירוני, ולנסות לנסח ולהציע אלטרנטיבה למגמת העיור והפרבור של המדינה".

לטעמו, ההרחבות הקהילתיות הנבנות בקיבוצים הן לא האופציה היחידה הקיימת, בעיקר לקיבוצים השיתופיים, ויש לעצור ולשקול מחדש אפשרויות חדשות. "מה שקורה כרגע הוא למעשה 'בנה ביתך' בקיבוץ, וההשפעה העתידית על הקהילה הקיבוצית, שמעוניינת בכל זאת לשמור על ייחודיות ושיתופיות, היא הרסנית", הוא אומר.

מעשה רדיקלי

כהנא נולד בצ'כיה, עבר ללונדון עם משפחתו בגיל 12 ולמד ארכיטקטורה בבית הספר הטכני בלונדון. עלה ארצה ב-1954. "לא מציונות גדולה או מדתיות גדולה, אלא מרצון לממש חיי שיתוף ושוויון", הוא אומר, ומאז חי בקיבוץ בית-העמק.

ביום העיון שנערך ביד טבנקין ברמת אפעל תחת הכותרת תכנון אדריכלי בקיבוץ - עם סיום מחקרו התיעודי של האדריכל פרדי כהנא, הציג כהנא את ההיסטוריה של התכנון והבנייה הקומונליים בכלל והקיבוציים בפרט, וזיקתם לתכנון של מדינת ישראל. הכנס התקיים בעקבות סיום עבודתו על מחקר מקיף שיסוכם בספר שייצא בחודשים הקרובים. כהנא גם אסף חומרים שמהווים ארכיון יחיד במינו שיועבר כנראה לשימור ותצוגה ביד-טבנקין. בכנס נשאו דברים מנהל יד-טבנקין יצחק גרשון, מנהל מכון קק"ל לחקר הציונות וההתיישבות ד"ר גבריאל אלכסנדר, מזכיר התק"ם לשעבר דובי הלמן, מוקי צור, יובל דניאלי, פרופ' מיכאל לוין מהפקולטה לעיצוב בשנקר, מירה יהודאי מ-א.ב. תכנון, ופרופ' אברהם וכמן מהטכניון.

בהרצאה המרתקת שלו ביום העיון הוא סקר את התפתחות התכנון בתנועה, מתחילת המאה ה-20 בה פעלו והשפיעו המתכננים ארתור רופין וריכארד קאופמן מטעם "האגף לתכנון ההתיישבות החדשה בא"י" של ההנהלה הציונית, דרך שנות ה-40 בהן הקימו התנועות מחלקות עצמאיות לתכנון, בהנהגת פיינמסר ומסטצ'קין בקיבוץ הארצי ושבתאי בארי במאוחד. "מאז הפילוג ועד שנות ה-80 הייתה המחלקה של התק"ם אחד ממשרדי התכנון הגדולים בארץ, עם כ-200 עובדים, שברובם היו חברי קיבוצים והיו שותפים לאידיאולוגיה. התכנון הפך חלק מהמרקם התנועתי של מתכננים חברי קיבוצים עם סולידריות רעיונית", הוא אומר. "מדובר במקרה יחיד במינו בעולם".

כהנא מתוסכל מכך שעל דפי ההיסטוריה של האדריכלות כמעט לא נשאר זכר לפרויקט הייחודי הזה. לדעתו של כהנא, שתי הזדמנויות להתייחס למפעל הקיבוצי ולתת לו את הבמה המגיעה לו הוחמצו. אחת היא התערוכה "מודרניזם" בלונדון והשנייה היא "הפרויקט הישראלי", תערוכת סיכום של האדריכלות הישראלית שאצר צבי אפרת במוזיאון תל אביב לפני כחמש שנים. במקרה השני דווקא הוקדש חלק מהתצוגה לקיבוץ, אבל לדברי כהנא חלק קטן יחסית. אבל לא רק בסיכומים אין התייחסות מספקת, כבר בתמ"א (תוכנית מתאר ארצית - ס.ש) הראשונה לא הייתה התייחסות מיוחדת למיקומם ולעתידם של יישובי ההתיישבות העובדת, וכאז כן היום - "לא לוקחים אותנו בחשבון, וחבל".

כהנא כיהן בתפקידים בכירים במחלקת התכנון מאז 1955. הוא תכנן 30 קיבוצים ועשרות מבנים בקיבוצים, כולל בקיבוצו. המחלקות לתכנון החזיקו בקושי את המשבר הכלכלי של שנות ה-80 ואז הוחלט להפריט אותן. "התכנון הקיבוצי נגמר אז", הוא אומר. בנקודה הזאת גם מסתיים מחקרו של כהנא, שעזב מסיבות אידיאולוגיות.

תמיד היית רדיקלי?
"להיות חבר קיבוץ 50 שנה זו כבר עמדה רדיקלית", הוא אומר בחצי חיוך.

אחרי שעזב את המחלקה לתכנון פתח משרד בקיבוצו ומאז שפרש לגמלאות הוא שוקד על המחקר המקיף, שייצא בשלושה ספרים בעתיד, והארכיון. "קשה להפריז בחשיבותו של הארכיון", כתבה אסתר זנדברג ב"הארץ", "זהו אולי אחרון המפעלים החלוציים הקיבוציים, שמבטיח את קיומו של הקיבוץ לדורות. אם לא על האדמה המשוגעת, אז לפחות במקום מפלט בטוח ובממד קיומי אחר".

ברווזון מכוער

כהנא הוא שיתופניק, זה ברור. אבל עומק האבחנות שלו, הניסיון והמעמד שצבר, והעובדה שהוא מתיימר להציב חזון ואופוזיציה לקפיטליזם שסחף את המדינה והתנועות הקיבוציות, לא נותנים לפטור אותו כעוד קיבוצניק ותיק שראה את אש השיתוף דועכת לו מול העיניים.

איזו בעייתיות אתה מזהה בהתפתחות הקיבוצים כרגע?
"אני סבור שקודם כל ראוי להציב אלטרנטיבה ולהעלות אותה לסדר היום, וגם חשוב להפריד את הקיבוצים המתחדשים והשיתופיים. ולעצם העניין, הקיבוצים מאבדים בהדרגה את כל הנכסים שלהם. אחרי ההפרטה, השכר הדיפרנציאלי, הפרצלציה והשיוך, הקיבוץ בעצם ייאבד את האדמות שלו ובעקבות זאת את ההשפעה על אורח החיים באזור. כבר היום יש קיבוצים שבהם הקהילה החיצונית הופכת גדולה ומשפיעה יותר על אורח החיים".

ואיזו אפשרות אתה רואה להשפעה?
"גם בתמ"א האחרונה לא לוקחים בכלל בחשבון את אופי היישובים החקלאיים, וישראל הופכת לפרבר אחיד עם מרכזים עירוניים. אני מאמין שלתנועה יש עדיין כוח להתאחד ועל ידי כך להוות גורם משפיע במרחב. אני חושב שהתנועה לא הבינה את החשיבות של עצמה ובמובן הזה אנחנו כמו הברווזון המכוער. הגיע הזמן, דווקא עכשיו, שנתעורר ונסתכל בעצמנו בראי ונבין שיש גם דברים יפים באורח החיים הזה, וחבל לאבד אותו".

לפי מחקרו של כהנא, התנועה הקיבוצית בפרספקטיבה היסטורית היא הצלע השלישית בניסיונות המודרניים ליצור מרחב שיהיה אופוזיציה לעיר הקפיטליסטית ויושתת על ערכים של שיתוף וקירבה לטבע. הניסיון הראשון רשום על שמו של הבריטי אבנעזר הווארד שתכנן את "עיר הגנים" בסוף המאה ה-19 וביסס את רעיון עיקרון הבעלות על הקרקע. הניסיון השני היה בבריה"מ אחרי המהפכה, בין 1917 ל-1933, והמתכננים הקומוניסטים פנטזו להרוס את העיר הקפיטליסטית כדי לבנות עולם חדש. הטאץ' הציוני היה הפלורליזם והדמוקרטיה שנוספו למערכת הערכים. "אחת הבעיות", אומר כהנא, "היא שכל זה נוצר בשילוב עם המנגנון השלטוני, ולכן התנועה לא השכילה להבין את הייחודיות שלה ולהלחם עליה". כהנא, מצדו, ניסה לדחוף לכיוון השיתוף האזורי בין הקיבוצים, ובערבה היה גם ניסיון לתכנן כך את הקיבוצים שהוקמו שם. מירה יהודאי מנתה בהרצאתה את התקנות והקביעות של מינהל מקרקעי ישראל ושאר הגופים השלטוניים ש"הורידו אחת אחת את היכולות של התנועה לתפקד כגוף מתכנן אזורי".

אז מהו בעצם החזון שלך?
"העיר המודרנית היא דבר נפלא לכשעצמו, אבל היא בעצם אנטי קהילה. על הרעות החולות שבפרבור אין צורך להרחיב ואסור שאלה יהיו האופציות היחידות. אנחנו צריכים לפעול למען עתיד שבו תהיה אופוזיציה בצורת מרכז אזורי שהוא לא עיר ולא כפר, ומושתת על ערכים סביבתיים. אני מאמין שלתכנון יש השפעה עצומה על אורח החיים והגיע הזמן להכיר בכך ולהשתמש בכלים התכנוניים כדי להשפיע על העתיד ולא רק כדי לתת פתרונות לצרכים מתעוררים. אני חושב שיום העיון הזה פתח קופסה שלא ניתן יהיה לסגור אותה בקלות. העניין חייב לעלות לסדר היום התנועתי".
(סיון שדמון)

פורסם ב"הדף הירוק", 10.07

הפרחים לריבנר



פורסם ב"הדף הירוק", 10.10.07
ריבנר (משמאל) ומוני אמריליו בצוותא
את האירוע לכבוד 50 שנות שירה ויצירה של המשורר והצלם טוביה ריבנר (מרחביה), שגם השיק את ספר הצילומים "גם זאת ראו עיני" (הוצאת קשב) פתח המשורר רפי וייכרט: "זמר הרוק נמדד ביכולת למלא את האמפי בקיסריה, והמשורר ביכולת למלא את צוותא". אחריו עלתה גלילה ריבנר ופרטה בחן רב על הפסנתר, כשצילומיו המצויינים של בעלה מוקרנים על מסך שניצב על הבמה.
האולם הבינוני של צוותא אכן היה מלא מפה לפה, בעיקר בבני דורו של ריבנר ובלא מעט אנשי רוח שעלו לבמה, קראו משיריו של חתן השמחה ואחרים, וסיפרו קצת על עצמם ועל הקשר שלהם עם שירתו של ריבנר. אסא כשר ניסה למצוא סיפור על ריבנר שנמצא בזיכרונותיו של קדיש לוז אך לא הצליח. אורי הולנדר דיבר על הקצב הפנימי בשירתו של ריבנר, "קצב שמצעיד את הקורא דווקא אל חוסר התנועה, המוות". גדעון טיקוצקי דיבר על הפצע האישי שמוביל לכתיבת שירה ועל השבר הדורי שמהווה נדבך חשוב בשירתו של ריבנר. חנה מרון חגגה יום לפני את יום הולדתה (לא גילתה איזה מספר) וביקשה כמתנה לקרוא שלושה שירים של ריבנר. גם יוסי שריד חגג יום הולדת בשבוע שעבר והתוודה על אהבה ליצירותיו של ריבנר שגובלת בשנאה מתוך קנאת סופרים. מיכל בת אדם סיפרה על השפעת שיריו של ריבנר עליה בתור ילדה בקיבוצו. גדעון שמר ורוני סומק דיברו גם הם, וחיים גורי שלח התנצלות על היעדרותו עקב מחלה קלה. בין לבין הועלו לראשונה ביצועים מצויינים לשיריו של ריבנר, שהלחין מוני אמריליו ויוצאים כעת על דיסק.   

יום שני, 10 בספטמבר 2007

מציאעה גדולה



 תקופת בין המיצרים היא לא הזמן לתפוס את להקת "א-גרויסע מציאע" בהופעה או אפילו חזרה. הם כולם חילונים לשעבר, אבל רובם חוזרים בתשובה, "מתחזקים" בשפתם, ובכל זאת מאכלסים אולפני הקלטה ובמות של בארים תל אביבים ואחרים.
"מציאה גדולה", בתרגום חופשי לעברית, מנגנים כליזמר מהיר וקצבי לרוב בו מורגשות השפעות של היפ הופ וג'אז ורוק מתקדם, או בקיצור כליזמר מתקדם, שבתקליט הראשון היה נטול טקסטים, פרט לשיר "כי חיזקת" שמילותיו נלקחו מהתפילה כמובן. בדיסק החדש, שמוקלט בימים אלו (פרט לתקופת בין המיצרים כמובן), כבר יהיו יותר מילים בעברית ובכלל, הפקה יותר מוקפדת ויותר נגישה, עם תקווה לצבירת פופולאריות.

נגן הבס ואחד מעמודי התווך של הלהקה, עופר אשד (במקור ממענית) נמצא בצד החילוני של הסקאלה. הוא התחיל לנגן בס עוד בהיותו חניך במוסד, אבל רק אחרי הצבא נהייה רציני והקים חדר חזרות ואולפן הקלטות בקיבוץ. בין היתר הקליטו אצלו האחים אריאל, בניו של מאיר ז"ל, וגם "א גרויסע" התקבצו שם.

"התחלנו לנגן ומפה לשם הקלטנו שמונה קטעים, שמבחינתו היוו סקיצות. נדב טס לארה"ב והשאיר עותק בלייבל האמריקאי הנחשב "jdub records", והם שמעו והתלהבו והשתמשו בקטע ממנו לאוסף שלהם. החלטנו שאם בשבילם זה מספיק, גם לנו זה טוב, והוצאנו את הסקיצות כאלבום".

הלהקה כוללת היום, פרט לעופר, את אורן צור בכינור, נדב בכר בגיטרה חשמלית, שי פרלמן בגיטרה חשמלית, דוד עדה בקלידים, ירום איטה בכלי הקשה, ואייל ניסנבויים על התופים.
הרבה חברים!
"נכון, ובאים מרקע מוזיקלי שונה, מפראנק זאפה עד ג'אז וכליזמר וגם חלקם חיים מחוץ לתל אביב. קשה לאסוף את כולם לחזרות, ולפעמים אנחנו נאלצים להופיע בלי אחד מהחבר'ה".

ברוח הפתיחות והחיבורים המפתיעים שנוצרים במוזיקה בשנים האחרונות, הרבה הודות להיפ-הופ ומוזיקת העולם, כבר אין כמעט שילוב שלא נוסה. אפשר לשייך אותכם לסצינה מסויימת במוזיקה העולמית או הישראלית?
"השתתפנו במרתון מוזיקה יהודית שנערך ב'לבונטין' בתל אביב לא מזמן עם להקות כמו 'אוי דיוויז'ן', והלייבל שהשתמש בקטע שלנו נקרא 'דאב יהודי', ואנחנו קוראים לעצמנו כליזמר מתקדם. בכל מקרה אלה חיבורים שמתקיימים כרגע רק בתקשורת".

ובין חברי הלהקה, איזה מין חיבור קיים?
"גם הדתיים וגם החילוניים בלהקה מתעסקים באופן שוטף בקשר של האדם עם עצמו ועם בוראו, דרך עיסוק ביהדות, תורת ימימה, קבלה ועוד. כלומר החיבור בינינו הוא רוחני ומוזיקלי, שהם תחומים משלימים. גם הטקסטים בדיסק החדש יהיו ברוח הזאת".

בינתיים הם מבצעים את החומרים שלהם ואחרים בהופעות בארץ ובחתונות, והקליפ הנחמד שלהם באתר www.groyse.com כבר נלקח והוצג באתר נאו-נאצי כלשהו. והרי נאמר במקורות: העיקר שמאייתים את השם נכון. 
(סיון שדמון)

פורסם ב"הדף הירוק", 9.07

יום שישי, 7 בספטמבר 2007

יצאה גבר




ליאור, מתוך הסרט. מטלטל
הסרט "אמא, לא הרגתי את הבת שלך" בוים על ידי הבמאית אורנה בן-דור, ומוצג בפסטיבל קולנוע הנשים הבינלאומי שמתקיים ברחובות, בשבת הקרובה. לנושא הסרט יש נגיעה ישירה לנושא המגדר אמנם, אבל קשה להחליט לאיזה צד – כי במרכז הסרט נמצא ליאור, בן 25 היום, שגדל כאישה בקיבוץ השוכן ליד ים המלח, ובשנים האחרונות החליט לשנות את מינו ולהפוך לגבר

הסרט מטלטל. גם אימו רבקה, כרגע בתהליכי עזיבת הקיבוץ, משתתפת בסרט ונחשפת נפשית לעיני הצופים, ובעליל נראה כי התהליך קשה לה מאד. אנחנו עוקבים אחרי ליאור כשהוא נפרד מהקוקו שלו, מפתח קול עבה, זיפים על הלחיים ולנגד עינינו הופך מאישה צעירה לגבר. את יובל, בן זוגו של ליאור, שגם הוא נולד וגדל כאישה, מלוות המצלמות בתהליך המשפטי לקראת שינוי המין בתעודת הזהות, וביחד הם מצולמים ברגעים אינטימיים ובציבור.

יובל תומך בליאור לאורך כל הדרך והקשר הזוגי ביניהם הוא מרגש ובלתי שגרתי. המחוות הגופניות והאחרות, בתוספת הידיעה שהם לא זכרים מלידה, מבלבלים את הצופה וגורמים לו לשקול מחדש את הדרך בה הוא מחלק את העולם לנשים וגברים.

לא אפל ומפלצתי

ליאור, שזהו שמו האמיתי אבל את שאר הפרטים הוא מעדיף להשאיר חסויים, נולד כנקבה וגדל כילדה בקיבוץ. פרט למשקל העודף שלו ("היה לי קל להסתתר בתוך כל הגודל הזה", הוא אומר בסרט) והעובדה שאיבד את אביו בגיל צעיר, היה ילדה נורמטיבית ואף פעילה חברתית. כבר בנערותו נמשך לתקשורת ועבד בטלוויזיה הקהילתית באזורו, התקבל ליחידת ההסרטה היוקרתית של צה"ל ומאז חי בתל-אביב ועובד בתחום הטלוויזיה. כך הכיר את הבמאית, ובין היתר בזכות רגישותה בחר לעבור את כל זה עם צוות צילום שילווה אותו.

ההחלטה לעבור את התהליך היא אמיצה מאד לבדה, ואתה הוספת עליה את ההחלטה לעבור את זה מול המצלמות.
"זו באמת החלטה מאד קשה, שכוללת ויתור על הפרטיות. והיום, עם יציאת הסרט לאקרנים, אנחנו מתמודדים עם זה ביתר שאת".

איזה סיכון יש בה?
"מעכשיו לא אדע בעצם אם אנשים סביבי יודעים מה עברתי או לא. יכול להיות שכולם יידעו או רק חלקם ואני עלול למצוא את עצמי עסוק בלנחש מי יודע ומי לא".

ובכל זאת למה החלטתם בעד?
"אני ויובל, בן זוגי, ראינו בזה שליחות. אנשים נוטים לדעות קדומות וסטריאוטיפים, ומדמיינים טרנס סקסואלים כאנשים משולי החברה, וכמשהו אפל ומפלצתי. אנחנו הופענו כדי להציג את הצד שלנו: אני גבר שנולד בגוף של אשה, ומתמודד עם זה על ידי תהליכים לשינוי מין. גם יובל הוא כזה, וזה לא מפריע לו להיות איש הייטק וספורטאי. בקיצור, אנחנו אנשים ממרכז החברה, שהגיעו למסקנות בעלות משמעות עצומה לגבי עצמם וסביבתם, מתמודדים איתן וחיים עם זה, וגם רוצים לעזור לאחרים".

מה עיקר הקושי בתהליך?
 "ההתמודדות עם הרגשת הבגידה בחיים הנורמטיביים. 'איך אני, בן אדם כל כך נורמלי, פתאום רוצה לשבור את כל החוקים ולעשות משהו שמזעזע את ההנחות הכי יסודיות של החברה האנושים הקיימת?', שאלתי את עצמי. והתשובה היא שאין ברירה. וכל פיתרון אחר היה משאיר אותי מתוסכל".

והתשובה השנייה היא שזה עושה אותך לא סטנדרטי, אבל לאו דוקא "לא נורמלי".
"נכון, ובזה אפשר לסכם את השליחות שלנו. אנחנו מראים לעולם שהשינוי פירושו חיים טובים יותר".

מתי בעצם הרגשת שאתה זכר ולא נקבה?
"מאז ומתמיד, כנראה. כמובן שלא ידעתי איך להתייחס לזה ולא העליתי על דעתי שאני טראנס. לא יכולתי, כי לא היה לי אף קצה חוט בחיים. לא מידע ובטח לא הבנה ועזרה מהסביבה. אבל תמיד רציתי להיות כמו אבא. בסרט רואים תמונות שלי במדי הצבא של אבי, בגיל שש. איזו ילדה כל כך רוצה להדמות לאבא? ועוד מתעקשת לאמץ סממן כל כך גברי בהוויה שלו?"

זו שאלה שאתה מפנה לאמא שלך בסרט, והיא מצידה שואלת רטורית "מי העלה על דעתו?"
"נכון, ואולי זו חלק מהמטרה של הסרט. שאנשים כן "יעלו זאת על דעתם", ויהיו קשובים ופתוחים. לי היה מאד קשה להבין שאני צריך לעבור את התהליך הזה, וזה לווה על ידי פסיכולוג. אולי הניסיון שלי יכול לעזור לאנשים שגדלים במצב הלא נוח הזה, ואולי יציאה מהארון תציל אותם מחיי בדידות".

לאלף את הקול הקטן




"ברגע הזה הייתי בודד, הרגשתי מה זה בדידות. ידעתי שזו בדידות", מספר יובל בסרט על הרגע בו גלש לראשונה לאתר שמסביר מה זה שינוי מין והבין שהוא רוצה את זה. "כל סעיף שהיה כתוב שם, רציתי בכל ליבי". הוא אומר. יובל הוא בן 32, נולד וגדל במרכז הארץ, ועובד בתחום ההייטק. בסרט אנחנו פוגשים אותו כאדם שנראה ומתנהג כגבר לכל דבר, ובאתר של הסרט הוא כותב שמהרגע שלמד להתלבש לבד החל להתלבש כבן.

"אני זוכר את המשבר הפיזי הראשון, שקרה בעקבות התפתחות החזה הנשי שלי. צמיחת החזה דחתה אותי, היא הייתה משהו שלא קשור עם העצמי הפנימי. החזה היה דבר שצריך למחוק, לא יכולתי עוד להסתובב ללא חולצה ונדרשתי להסתיר אותו. וכניגוד לכך- חיפשתי להחצין את עצמי כאחד עם שיער קצר, שרירי ולא רציתי להוריד שערות מהרגליים". הוא כותב, ומסכם את עניין השינוי כהצלה ממש: "אני מאמין, שאם לא הייתי מוצא את הפתרון הזה באותה נקודת זמן, כנראה שלא הייתי נשאר בחיים. אין כאן שום אלמנט של בחירה, זה פשוט אני".

כבן זוג הוא מקיף באהבה את ליאור, תומך בו בתהליך הקשה, ומייצג את הצד בחברה האנושית שמכיר בצורך ומקבל באהבה שינוי כזה. וליאור כותב: "עם הקבלה העצמית שלי התחלתי בשיחות יציאה מהארון. הן לא היו פשוטות. הן היו קשות, משפילות בחלקן, מלאות בבורות וחוסר ידע".

למה אתה בעצם מתכוון כשאתה אומר יציאה מהארון?
"השינוי החיצוני, בעקבות זריקות ההורמונים הזכריים, קורה לאט לאט. אבל העניין הלשוני והמילולי הוא קריטי. בשפה העברית ההבחנה בין זכר לנקבה היא משמעותית מאד, ולהתרגל לדבר אל עצמך בנקבה, להתייחס לעצמך כנקבה - בסרט אני קורא לזה "לאלף את הקול הפנימי" - הוא הקשה. ומהרגע ששכנעת את עצמך, אתה מתחיל גם לדרוש התייחסות כזאת מהחברה. וזה כבר קשה מאד".

ואיך הסביבה הקיבוצית הגיבה לשינוי?
"כשיצאתי מהארון כבר לא חייתי בקיבוץ, אבל אימי חיה שם וביקרתי די הרבה. הופתעתי מאד לטובה מהדרך שבה החברה הזו, לכאורה סגורה ושמרנית, התמודדה עם השינוי שלי. יום אחד נכנסתי לחדר אוכל ושניים ממקימי הקיבוץ היו שם וניגשתי לדבר איתם. כנראה שהשמועה הגיעה לאוזניהם והם כיבדו אותי ופנו אלי בלשון זכר. זה מאד שימח אותי. בכל מקרה הבנתי מהר מאד שמה שאני עושה לא משנה את האופי שלי ושל הקיבוץ שלי. ואני חושב שדווקא הערכים עליהם גדלתי נתנו לי את תחושת השליחות שהניעה אותי בתהליך".

אבל בסרט מוצגת פגישה שלך עם בני הכיתה בקיבוץ, שקצת כועסים כשאתה לא מבין שגם להם זה לא קל לקבל ולהפנים את השינוי.
"נכון, וזה עוד חלק קשה בתהליך: להבין שלצד השני, במקרה הזה כל העולם כמעט, גם לא כל כך קל עם העניין".

אבל את הקושי עם ההתמודדות מייצגת יותר מכל אימך, רבקה. אתה כועס עליה שהלבישה אותך בשמלות.
"כן, אין ספק שזה היה תהליך מכאיב לשנינו. היא הרי גידלה בת במשך 22 שנה, ופתאום קיבלה בן. התהליך אצלי כלל גם טיפול פסיכולוגי, והסך הכל היה בשבילנו מהפך גדול בחיים. אימי רצתה לעזוב את הקיבוץ מאז שאבי נפטר, ורק אחרי שעברנו מה שעברנו ביחד היא תפסה אומץ סוף סוף ועשתה את זה.

גם לה יש דף באתר האינטרנט של הסרט המרתק, ובו היא כותבת "המסע הארוך שמתחיל אי שם במקום כל-כך בלתי ידוע וצפוי, כל-כך שונה ואחר מהמוכר, כל-כך קשה בלקבל ולהשלים, מסתיים (ואולי אף פעם לא) בקבלת בן מאושר, רגוע, נינוח, הפטור מסערות, מאבקים, מלחמות פנימיות בלתי אפשריות. בקבלת בן מקבל, פתוח, משתף, נותן, בטוח ומאושר. בן אוהב ואהוב כל-כך. אשרי שזכיתי לכך!". 


פורסם ב"הדף הירוק", 7.9.07 

יום רביעי, 8 באוגוסט 2007

מול החומה החילונית



גפני. במכנסיים
האמנית נעמי גפני מחייבת את מי שמכיר אותה לשבור את כל המסגרות שהכיר עד היום ולראות אותה כיצור עצמאי ופרטי. זה לא מפריע לה לצקת באמנות שלה נוכחות פוליטית קבועה. פגישה עם אישה בלתי שגרתית בהחלט, שהתערוכה שלה מוצגת עתה במשכן לאמנות בעין חרוד

כתב של העיתון "מקור ראשון" התקשר לנעמי גפני וביקש לראיין אותה. "הוא רוצה לדבר על פוליטיקה, אומר שזה מה שימשוך תשומת לב לאמנות שלי", היא אומרת, "ואני מנסה להימנע מזה, לא רוצה שישייכו אותי". אבל זה כנראה בלתי אפשרי. אחרי הכול גפני היא אמנית ירושלמית דתייה, שמציגה את עבודותיה במחוזות השמאל המובהקים של האמנות העכשווית. וגם נושא התערוכה טעון: מתוך הציור שלה עולה רושם עז של מחאה פוליטית הנובעת מגיחות שבועיות של גפני אל מעבר לקו הירוק ולחומת ההפרדה. לשם היא נסעה כדי לבקר את בנה ראובן, שבחר לעזוב את ירושלים עם אשתו, ולגדל את בנותיו במצפה דני, התנחלות קטנה ליד רמאללה, שמוגדרת "מאחז בלתי חוקי".

לעומת האופי המינימליסטי והאפל, לפעמים מיסטי וקודר ממש, של עבודותיה, מתגלה גפני כאישה מלאת השראה, עליזה וחופשייה, שבשנים האחרונות אף מרשה לעצמה ללכת ללא כיסוי ראש ובמכנסיים, למרות הסביבה הדתית הקפדנית בה היא גדלה וחיה כל חייה. ציוריה יוצגו החל ממחר יום ו', בתערוכת יחיד במשכן לאמנות בעין-חרוד.

גפני, 63, הציגה בעבר בביאנלה לרישום, בבית האמנים ובארט-ספייס בירושלים, וגם בגלריה טובה אוסמן בתל-אביב ובתערוכות קבוצתיות רבות. זו גם לא פעם ראשונה שהיא מתמודדת בציוריה עם נושאים טעונים פוליטית. לפני מספר שנים הציגה במוזיאון בית אורי ורמי נחושתן בקיבוץ אשדות יעקב מאוחד את "לטרון - אתר בזיכרון", תערוכת ציורים שנעשו בהשראת האסתטיקה והמשמעות הפוליטית של אתר ההנצחה לחיל השריון.

"אני אדם פוליטי, שבודק גבולות ומסתכל על הכול מהצד", היא אומרת, "אך האמנות דורשת ממני להפשיט הכל ממשמעות ולסגל ראייה בראשיתית, נטולת דעות קדומות על האובייקט".

זה עניין לא קל בכלל, ובטח לא לך כדתייה.
"נכון. אבל הקשר בין הדת לאמנות יותר מורכב מזה. פעם חשבתי שאין דבר כזה להיות קצת דתי. או שאתה דתי או שלא. וגם חשבתי שאין דבר כזה אמנות דתית. החזקתי בדעה שגבולות האמנות הם גבולות היכולת, הדמיון והכשרון של האמן, והגבולות שהחומרים מציבים בפניו. לכן חשבתי שרק חילונים יכולים להיות משוחררים מספיק כדי להיות אמנים אמיתיים. אבל היום אני רואה את זה בצורה פחות נחרצת, ואולי הודות לכך אני מרגישה שאני מצליחה ליישם את האמנות כדרך לביטוי עצמי".

העברת בעלות

"הוריי היו ייקים חרדים וציוניים שברחו מגרמניה בדיוק מאותן סיבות ששאר היהודים ברחו משם בשנות השלושים", מספרת גפני, כמעט נערית בדיבורה וצעירה ברוחה, בדירתה ברחוב הפלמ"ח בירושלים. היא מתגוררת שם עם בעלה, ישעיהו גפני, פרופסור להיסטוריה של עם ישראל ומרצה בחוג להיסטוריה באוניברסיטה העברית. לזוג ארבעה ילדים, שני בנים ושתי בנות, כולם מבוגרים שכבר הספיקו לעזוב את הבית ונשארו דתיים באורח חייהם. שלושה גם בחרו להמשיך ולחיות בתחומי הקו הירוק.

אביה של נעמי היה עורך דין בשירות המדינה והתפרסם כשצורף כחבר בצוות התביעה במשפט אייכמן, ובילדותה נדדה אתו המשפחה מיפו של שנות הקמת המדינה ("מאוד אהבתי את הסביבה המגוונת, בין העולים הבולגרים והערבים שנשארו"), לירושלים עם הקמת קריית הממשלה בגבעת רם ואז לרחוב בן-יהודה בתל-אביב בשנות החמישים ("הייתה שם קהילה קטנה של חרדים ייקים").

ואיך הגעת לאמנות?
"הייתי ילדת סנדוויץ' בעייתית, ובגיל 12 שלחו אותי הורי ללמוד ציור בבני ברק, אצל מורה צרפתי שקיבל רק בנות".

חרדים מעודדים נטיה לאמנות?
"היום זה מקובל, פעם פחות, אבל ההורים שלי היו משכילים ופתוחים. בכל מקרה לא דובר ממש על אמנות אלא יותר על טכניקה. הוא לימד אותנו להעתיק גלויות נוף מאירופה וקלאסיקות, יופי ערטילאי ורחוק. לא היה שום קשר בין מה שציירנו לאסתטיקה שסבבה אותנו או לנושאים שהעסיקו אותנו, ובטח שאסור היה לנו לצייר את עצמנו או מודלים אנושיים".

הפגישות בבני-ברק לא התפתחו לקריירה בזמנן, ונעמי הצטרפה לתנועת הנוער "עזרא", ויצאה לשירות לאומי בקיבוץ דתי במסגרת הנח"ל. אחרי זה היא רצתה ללמוד בבצלאל, אבל הוריה לא הרשו. "אם תתחתני ובעלך ירשה, תלמדי בבצלאל", היא נזכרת שאמרו, "וזו בהחלט הייתה הרגשה קשה, של העברת בעלות מאב לבעל. הנושא הזה בעייתי בעולם הדתי, אבל גם בעולם החילוני הוא לא תמיד רחוק מכך".

ואיך קיבלת את זה?
"בצייתנות גמורה. היום כבר השלמתי אתה, אבל היו תקופות שהיא נראתה לי זרה".

והצייתנות היא תמיד מכיוון הגברים לנשים?
"לאו דווקא, גם בנים זכרים עושים מה שההורים אומרים. אבא שלי נהיה עורך דין כי אביו רצה שיהיה. רק בערוב ימיו הוא נזכר שהיו לו עוד תחומי עניין. בכל מקרה היום אני רחוקה מאוד מהתפיסה הצייתנית ההיא".

וכבר אז, כנראה, היו דרכים לעקוף את הצווים המשפחתיים. את השנים בשנות העשרים המוקדמות בילתה בניו יורק, גרה אצל דודתה, שם ולמדה עיצוב חלונות ראווה. "זה היה כמו סרט, קבוצה של צעירים פרועים, כל אחד מרקע אחר, שלימדו אותי לשתות ולבלות במסיבות".

איך ההורים שלך התייחסו לזה?
"זה היה בשבילי הטיול הגדול של אחרי הצבא, וזה כבר התחיל להיות עניין מקובל. וחוץ מזה הורי היו פתוחים ושונים. אמי נהגה לארח כל מיני אנשים בבית שלנו. את אחד מהם, צעיר בריטי יהודי בשם מייקל שבילה שנה בארץ והיה בעליו של אופנוע גדול, פגשתי לילה אחד בדרך לשירותים. היינו חברים אחר כך כשנה".

ומה עם חתונה וילדים?
"אתה רואה, בתוך הגידול השמרני היו מעין מובלעות שהרשו קצת חופש. היו לי חברים פה ושם אבל לא מצאתי את האחד, והלחץ מצד החברה היה נסבל. כנראה שברגע שאתה סוטה מהתלם אתה מבלבל את המסגרת ולא כל כך יודעים מה לעשות אתך. וגם סמכו עלי כנראה, למרות הכל. אבל כן היו לי חששות שלא אמצא חתן, ובמקרה הזה פינטזתי שאלך לישיבה מכובדת ואבקש שיכירו לי בחור מבריק אבל עם שריטה. ככה הייתי נרדמת בלילות".

מניו יורק היא חזרה כי הוריה רשמו אותה למדרשה להוראת אמנות, מה שהיום נקרא המדרשה לאמנות בבית ברל. היא שכנה אז בתל-אביב והוריה ראו בתואר ההוראה שילוב טוב של הנטיות האמנותיות שלה ומקצוע מכובד.

"הם לא ממש ידעו מה משמעות הלימודים שם, ובכל מקרה סיכמו עם המנהל שלא יחייב אותי לצייר מודלים אנושיים, וכתחליף אלך לגן החיות של תל-אביב ואצייר חיות". במדרשה היא למדה עם דן הופנר ורן שחורי ואבא פניכל, ולראשונה, לדבריה, נתקלה באתגר רוחני.

אולי ההבדל הוא שאמנות היא חיפוש אחרי פרצה בגבולות ודת היא הליכה בתלם מאוד עמוק וברור?
"יכול להיות. בתוך הדת אתה תמיד מונחה לשמירה על מערכת קיימת - אומנם תוך כדי מילויה במשמעות אישית, עכשווית ומחייבת - אבל עדיין בתבנית שיצרו בשבילך".

ואולי המחויבות היא ההבדל הגדול?
"אני לא חושבת שהאמנות לא דורשת מחויבות. אבל אולי זה נכון ועלול להסביר את חוסר המחויבות שלי, גם לדת וגם לאמנות. המצב הנפשי הטבעי שלי הוא מבט מהצד, גם באמנות".

ואיך זה מתבטא שם?
לקח לי שנים "להבין את הפורמט", כלומר לא להשאיר חלקים ריקים על בד הציור, לדוגמה, או לבחור את החלקים האלה במודעות מלאה. עד היום זה קשה לי. אני תמיד בתהליך, בבדיקה. ואולי זו גם החוויה המרכזית שלי, לא להתמסר למעורבות אלא להביט מהצד".

בגיל 24 ("זה נחשב מאוד מאוחר") הכירה דרך דודה את מי שהפך להיות בעלה ואבי ילדיה. "ידעתי שהוא יהיה קיבוצניק או אמריקני. יצא אמריקני. היה לי חשוב שיהיה אדם נוח, ומצאתי בישעיהו גם את העניין האינטלקטואלי והרוחני ואת החיבור האנושי הפשוט, יותר מאת האהבה הגדולה והתשוקה", היא אומרת. ונראה שהיא עשתה את הבחירה הנכונה, כי היחסים ביניהם נדמים יפים וטובים. מאז היא השלימה תואר שני בחינוך והוראה בארה"ב, וכל השנים עסקה בהוראת אמנות במוסדות דתיים, ואף ניהלה את מחלקת האמנות במכללת תלפיות בתל-אביב.

כמו שירי ילדים (חילונים)

במעון במכמש יש דלת ראשית
וכפתור מזמזם שקורא למטפלת
ולפעמים כשהדלת איננה נפתחת
סבתא נעמי מפחדת להישאר בחוץ
("במעון במכמש", מתוך "כמו שירי ילדים", נעמי גפני)

במקביל לתערוכה מוציאה גפני ספר אמן ייחודי שהוא מעין ספר שירי ילדים המעוטר בציוריה של גפני. הספר, "כמו שירי ילדים", מציג בעזרת הטקסט והדימויים תמונה יותר מחויכת של החיים בהתנחלות המבודדת, אבל החרדה לגורל בני המקום ובני משפחתה מתערבבת בדאגה ההורית הרגילה לבן שבחר אורח חיים אחר והרפתקני, ובאירוניה קלה מהצד הפוליטי.

הספר הוא גם דרך שלה להתמודד עם מראה התרבות החילונית מהכיוון שלה, והוא בעצם מחווה לספרי הילדים החילונים של פעם. היא מספרת על קנאה, כבר מגיל צעיר, במי שנראה לה כשייך יותר לאתוסים הציוניים המובהקים, שנשענו על אורח חיים חילוני. "האחיות שלי יעידו שבתור ילדה קטנה כבר גיליתי התעניינות במה שקורה בצד החילוני", היא אומרת. גם אחרי ההתנסות בחיי כפר שיתופיים, בקיבוץ חפץ חיים, במסגרת השירות הלאומי, עדיין הרגישה מנושלת מהנרטיב הציוני הקאנוני. היא מזכירה בעיקר את שירי לאה גולדברג ודימויי החלוצים כמקור לקנאה.

בספר היא מציצה מעבר לכיפה, לטלית ולחצאית, לעבר החיים החילונים, על ידי בחירה בפורמט הזה. השפה והרוח הקלילה שמנשבת בין דפיו הם הד לספרים שנחסכו מילדים חרדים בזמנה, וכתיבת הספר היא השלמה עם העניין וניסיון לספק לנכדותיה מה שחסר לה.

בעצם, הגישה שלך עומדת גם על הבעייתיות בטרמינולוגיה סביב מפעל ההתנחלויות. המתנחלים הרי רואים בעצמם את החלוצים הציונים של ימינו, יורשיהם החוקיים של מי שהונצח אז. איפה את עומדת בסוגיה?
"גדלתי ואני חיה בסביבה ימנית מבחינה פוליטית. אבל אני מרשה לעצמי להיטלטל בין התפיסות על ידי עיסוק בטקסטים מכל הכיוונים. אני יכולה לקרוא ספר שמתאר את עוולות הכיבוש ולהיות שמאלנית במשך הקריאה. ואז לקרוא משהו אחר ולחזור לבית הפוליטי".

בכל מקרה, נדמה שאת העיסוק בכל זה היא מעדיפה לעשות דרך האמנות, אולי בגלל ששם אין שחור ולבן אלא המון גווני ביניים ופתיחות לפרשנות של הצופה.

עצי הזית השחורים

מתוך התערוכה
"כמו שלמדתי לנהוג את הדרך להתנחלות, כך למדתי גם לצלם במוח את המראות בדרך, במהירות 120 קמ"ש, כדי להעבירם לבד הציור", היא אומרת. חומת ההפרדה ("אני אלרגית לציורים שלה, אבל לא יכולתי להתאפק"), ההרים שנחתכו כדי לסלול את הכביש ("בדיעבד אני מסכימה שזה מאוד מיני") ועצי הזית הגדומים ("אני אוהבת אותם דווקא במצב הזה, כאילו היו צבועים בשחור") נכנסו לנעמי לפריים.

למשך חודש אף התגוררה במקום וציירה בסטודיו מאולתר בקרוון פרוץ לרוחות. על החוויות שלה במאחז המבודד היא מדברת בתערובת של ציניות, הומור וקצת עצב.

"זה ממש מדבר שממה, טבע פראי, ומצד שני זה מחייב אורח חיים שמבוסס על כלי רכב פרטי. בלי שתי מכוניות למשפחה קשה להסתדר שם כי הרי אין כמעט שירותים במאחז, ולכל מקום צריך מכונית כדי להגיע. בין קרוון לקרוון אין כלום והרוח לפעמים ממש לא נותנת ללכת".

גם הציורים שלה מתארים מקום סחוף רוחות, מאובק ופראי. מצד שני, בכמה מהם, ההתנחלות נראית מוקפת הילה מיסטית ותנ"כית כמעט, מזכירה את תיבת נח התקועה על הר האררט.

גם הגדר והיישובים הערבים סביבה תופסים מקום, ונעמי עומדת בהקדמה על האירוניה הגלומה בקונפליקט פוליטי מצד אחד ובדאגה אנושית בסיסית מצד שני: "...למדתי להרדים את נכדתי בתפילת השינה היהודית שאף אני גדלתי עליה, 'הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל', יודעת שברגע זה משננים הבדואים באוהליהם תפילות אחרות".

החיילים הישראלים ששומרים על ההתנחלות, וכלי הנשק המשמשים אותם ומעניקים את האפשרות לחיות בשלווה יחסית, לא זוכים לאיזכור, ונדמה שאת מקומם תופסים כלבי השמירה שמקיפים את היישוב. "שומעים אותם בלילות מפצחים עצמות", היא אומרת, ובציוריה הם הופכים לחוט תיל שמקיף ושומר.

בציור שמופיע על ההזמנה לתערוכה, נראים אותם כלבים קשורים למלונותיהם. "היו ששאלו אם אלה פרפרים או ציפורים. אני מאמינה שלכל דימוי יש מימד פיזיקלי ואופטי והגיון ברור, שנתפס אחרת אצל הצופה בגלל שיש לו מערכת שונה של ערכים וזיכרונות. ברגע שהמערכות מזהות את הדימוי הן מתארגנות לקלוט אותו. כך שלא משנה מה זה בדיוק, העיקר שהרעיון נקלט: גופים דינמיים שמשהו כובל אותם".

אווירת הסכנה שבאוויר מחלחלת לציוריה ולשירים, ואף הפכה מוחשית מאוד באחד מהימים, ודווקא לא מהכיוון הצפוי. "הייתי עם הנכדות בתוך הקרוון שהוא הבית שלהן, כשחייל מתוך יחידת השמירה הקבועה נכנס וסיפר שבחוץ משתוללת אש. יצאנו החוצה ולא היה לנו זמן להציל כלום חוץ מאת עצמנו. האש התפשטה והקרוון נשרף כליל, על כל רכושה של המשפחה הקטנה". המקרה המפחיד חיזק בעיני נעמי את תחושת השבריריות של החיים שם.

על הקיר במטבח
המשמש גם סלון
תלוי כמעט כל הרכוש:
מחבתות, מטאטאים,
צילומי חתונה
ומקלעת שומים לייבוש.
הקיר שממול, לעומת זאת
די ריק, כי יש סכנה שיתפרק
(הסירים על הקיר, שם)
בסטודיו. צופה לכנסת

אתרים בזיכרון

כבר מזמן מתמודדת גפני עם מהמורות החיים דרך האמנות. את העיסוק בזהות האישית שלה, כאישה דתיה המתפרקת מסמלי הסטטוס הדתיים כמו פאה וחצאית, היא תיעדה בסדרת צילומים, פורטרטים עצמיים בפיאות שונות ותחפושות - כנזירה נוצרית למשל. בנושא הזה היא הלכה אף רחוק יותר וניסתה לצייר את עצמה בעירום. "רואים שלא העזתי באמת", היא אומרת על התוצאות.

גם עם המיתוסים של הגבורה והאובססיה להנצחה בתרבות הישראלית התמודדה על ידי ציור. התערוכה, "לטרון - אתר בזיכרון", הייתה ניסיון התמודדות עם האסתטיקה המיליטנטית, בעקבות מפגש עם אתר ההנצחה של חיל השריון. "עשיתי שנת שירות בשלעבים, ולטרון הייתה אז בשטח ההפקר, והיוותה מקום בלתי מושג, מושא לחלומות. מאז אני קשורה למקום, וכשהתברר לי שבני השריונר מופיע שם באחת התמונות, נסעתי לשם ונכנסתי להלם קל. לראות אותו פתאום מצולם חשוף בצריח, כמו גיבור מיתולוגי, היה מרשים. וגם העובדה שמדובר במרכז הנצחה למתים, והוא הרי מאוד חי. גם מהאסתטיקה הכללית התרשמתי. ביליתי כמה חודשים במקום ויצרתי ציורים מופשטים שמושפעים מהארכיטקטורה של המקום".

את ההתמודדות עם הכתם שדבק בציבור הדתי-לאומי עם רצח רבין והפחד להסתובב ברחוב החילוני - ממש כך לדבריה, היא עשתה באמצעות ציורים שחלקם הופיעו בקטלוג התערוכה הקודמת, ובה נראים קווי מתאר של משפחה דתית לאומית, "דוסים מתנחלים" בלשונה הצינית.

"אלה הציורים הכי כואבים שציירתי בחיים. ציורים של אמא שמתביישת בילדים שלה ובעצמה", היא אומרת על סדרת הציורים. "אחרי הרצח היה קשה להיות דתי לאומי. החלה שנאה לדתיים שבמקרה הילדים שלי ייצגו במראם. ברחובות חילוניים בישראל היו מדברים מאחורי הגב ומצביעים".

לי דווקא נראה שמצוירים פה קיבוצניקים של פעם.

"כן, זה בדיוק הרעיון. ציירתי בכוונה בסגנון המזוהה עם ציורי החלוצים מהעשורים הראשונים למדינה, וכך הכנסתי את עצמי ומשפחתי לאותו קונצנזוס מחבק שתמיד קצת רציתי להיות חלק ממנו".

והיום את מתקרבת אליו, גם במראה וגם בתחומי העניין.
"וגם פוליטית אני יותר מתונה, זה ברור. אבל את כל זה אני עושה דווקא מתוך השלמה עם מי שאני ואיפה שגדלתי וגידלתי את ילדיי. אני לא מתביישת ולא מתנצלת. אני גם לא מתביישת בכך שבני גר במאחז בלתי חוקי. וגם כאן, דווקא הודות לזה אני מסוגלת לצייר את ההתנחלות".

בטקסט שנלווה לספר היא כותבת "יחכו הציורים עד שיגדלו התינוקות, יהיו לאנשים, יתבוננו בציורים החושפים וישאלו את השאלות שהוריהם לא יכלו לשאול".

ולהורים ותושבי המקום הראית את הציורים?
"כשסיימתי את סדרת הציורים היססתי אם להראות אותם למתנחלים ולבני משפחתי במיוחד. שיערתי שדרך הציורים אבין מדוע בחרו בנוף המרוחק הזה להקים בו את משפחותיהם, שאלכוד בציורים את סוד קסמו. בינתיים עברו חודשים אחדים. לא התבקשתי להראות את הציורים, ואני גם לא ששה לעשות זאת".

בטקסט הנלווה לתערוכה היא כותבת:
בינתיים היא משתמשת בדירה של המשפחה של בנה שעזבה, כסטודיו. הדירה, שצופה על הכנסת, תישאר בידיה עד שתימכר או שהמשפחה תחליט לחזור. "סטודיו משלי הוא פריווילגיה עצומה, מקום קסום שבו הכל יכול לקרות, שמורת טבע", היא אומרת, ובכל זאת הייתה מעדיפה להקריב את המרחב הפרטי הזה כדי שבעליה הרשמיים - ראובן בנה, אשתו וילדיהם - יחזרו להתגורר שם.
(סיון שדמון)

פורסם ב"הדף הירוק", 8.07

חפש בבלוג זה