‏הצגת רשומות עם תוויות קיבוץ. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות קיבוץ. הצג את כל הרשומות

יום שבת, 5 בדצמבר 2009

רוק בבית הילדים



 בני קיבוץ צעירים הם אחד המגזרים הנושפים בהתלהבות על הגחלת הלוחשת של הרוק הקלאסי. מה שהחל עם תופעת המתנדבים בשנות ה-60', התפתח לזרם עיקש ועצמאי בשנת 2010


כשהיא שאלה איפה האח השלישי סיפרנו שהוא בסיני. היא הנהנה, "אה, במילואים". אז הבנו שהקשישה שהצטרפה אלינו לשולחן החג, כבר לא לגמרי צלולה ובטוחה שסיני עדיין בידי ישראל.
שנה לאחר מכן, ב-92', היינו בהרכב מלא – שלושת הבנים - מסביב לשולחן הפסח בחדר האוכל בקיבוץ, אבל היא התעקשה שמדובר בשתי בנות ובן. הבנו שעכשיו גם הראיה התדרדרה, אבל היה בסיס לטעותה: לשניים מאיתנו היה שיער ארוך, ממש כמו של בנות. או של פריקים, לפני הסכם השלום עם מצרים ואחריו, יש דברים שלא משתנים, ואחד מהם הוא מאפיינים באסתטיקה של הנעורים בקיבוץ. רבים מהם אוספים תקליטים, חוגגים לג'ימי הנדריקס ימי הולדת, ומקשיבים באדיקות גדולה לרוק קלאסי, מתקדם, ונגזרותיו; מסתובבים יחפים ובצווארון פרום – וניזונים בעיקר מהמורשת התרבותית של הסיקסטיז.
כדי להמחיש את גודל החידה נותר רק לנסות דמיין את אותם צעירים מעריצים להקות גברים עם קולות גבוהים, ונועלים נעליים מבריקות. גם פאנקיסטים הם מחזה נדיר בקיבוצים, והמעטים שקיימים מעדיפים לבלות את זמנם בעיר הגדולה.
ההבדלים אמנם מיטשטשים, ובין העירונים לנערים שגדלים בקיבוצים של היום כבר לא מפריד הרבה, ובכל זאת שוררת בקיבוצים עדיין רוח היפית, זרוקה משהו, ועד היום תמצאו את הדברים הנ"ל תקפים.

המתנדבים
"יש בהחלט קשר עמוק בין הקיבוצניקים לרוק הקלאסי ולסיקסטיז, והוא חזק למדי בקיבוצים רבים" אומר אורי בש, 34, שגדל (וחי כיום) בקיבוץ מעברות. בש הוא אספן תקליטים ומנהל חנות המוזיקה "קצת אחרת" בתל אביב. אחד המאפיינים הבולטים של הנטייה לרוק הקלאסי הוא כידוע צבירת אוסף תקליטים מתאימים, ובש מספר כי גם היום הוא פוגש קיבוצניקים בני 16, ו"נדהם כל פעם מחדש איך הם מכירים איזה תקליט אזוטרי שבמקרה לגמרי הם מצאו אצל הדוד או אפילו אצל הסבא שלהם בקיבוץ". "כאחד שנולד לתוך העולם הזה ומציע את המוסיקה הזאת כעניין שבשגרה", הוא אומר, "אני חושב שהחוליה המרכזית בקשר הזה היא המתנדבים בקיבוצים".
מתנדב בקיבוץ מעברות ב-1975. הצילום באדיבות אורי בש
"אצלנו בקיבוץ", ממשיך בש, "הגלים הגדולים של המתנדבים בסוף שנות השישים הם שהפכו את הקיבוצים למרכזי המוסיקה החדשה של ישראל. הם הותירו מאחוריהם את אוסף התקליטים שלהם לפעמים, או לפחות חילקו כמתנות פרידה רבים מהם. המוסיקה נותרה בשטח הקיבוץ ובמשך השנים היא התנקזה אל חדרם של הצעירים שהביעו עניין בכל קיבוץ. הם החלו לאסוף תקליטים וחקרו את המוסיקה יותר לעומק ולרוחב".
גם המוזיקאי אלי לס, שגדל בדגניה א' והיה כנער מנהיג של כמה להקות שהתבססו על גרסאות כיסוי מלאות הערצה לשירי רוק קלאסי, מסכים. "המתנדבים באו הנה בסוף הסיקסטיז, בדיוק כשצעירי הקיבוצים היו בשלים להוסיף על השיתופיות והציונות גם סקס וסמים. הרוק'נרול היה פשוט חלק מהעניין".

הנוף
דרור צביסון, גם הוא פליט סיקסטיז ברוחו, בן 32 מקיבוץ שומרת, מציין את האוירה המשוחררת, המרחבים החקלאיים והחגים, שכללו ישיבה משותפת על הדשא כהסבר. "בחגים הדשא המרכזי של הקיבוץ היה נראה כמו וודסטוק", הוא אומר.
לנוף הגיאוגרפי השפעה מכרעת על אופי המוסיקה הנוצרת והנצרכת במקום מסוים כמובן. לנוף החקלאי, הפתוח והטבעי בקיבוצים התאימה מוסיקת הרוק פולק האמריקאית כמו יונה לסמל השלום.
גם המהלך האידיאולוגי של חזרה לטבע חפף ערכים שממילא היו מושרשים לכאורה בקרב הדור השני בקיבוצים. המבט הישראלי, שממילא בשנות השישים מערבה, לא פסח על הקיבוצניקים. הם ממילא כבר ניסו מהרגע הראשון להשתחרר מהתרבות המזרח אירופאית, שסימלה לצברים הקיבוצניקים את הגלותיות, והסיקסטיז היה מהבחינה הזאת לבני הדור השלישי מה שהציונות הייתה לבני הדור הראשון והשני.

האחים הגדולים
יוני כדן מחיפה, מוסיקאי (פית/קית), אומר שהתופעה היא קודם כל ישראלית". "צעירים חילונים בישראל ביססו את תחושת השייכות לעולם המערבי בשנות השבעים על ניכוס המוסיקה הפופולארית אז, כלומר מה שנקרא מוסיקה של הסיקסטיז".
ובמה בכל זאת התייחדו הקיבוצניקים?
"קודם כל הקיבוצים היו חוד חנית תרבותי כך שההשפעה שלהם הייתה רבה. אני גם חושב שהמוסיקה והתרבות של ההיפיז עסקה הרבה בדברים שהעסיקו את הנוער בקיבוץ: הרעיון השיתופי, האינדיבדואליזם והיחיד מול החברה והתנועה".
ואיך אתה מסביר את התגלגלות העניין? את העובדה שגם בימינו, על במות בפאבים והמקלטים בקיבוצים, כשיש הופעה חיה, היא לרוב תהיה חיקוי, או מושפעת באופן בולט מהמוסיקה ההיא?
"נערים מחקים את האחים הגדולים שלהם. כך זה מתגלגל מדור לדור וזה טבעי. בפריפריה בכלל ובקיבוצים בפרט, השפעות חיצוניות לא מחלחלות מהר, והסיקסטיז נשאר הדבר הגדול האחרון שקרה. החיפוש והאימוץ הראשוני של התרבות ההיא היה נועז ומרדני, וברור שהדור של אחרי 67' לא ידע מה הוא רוצה אבל ידע שהוא לא רוצה להיות כמו ההורים שלו".
הכותב אסף גפן הוא יוצא קיבוץ מסילות. "בטוח שיש קשר למתנדבים", הוא אומר, "אבל גם בשנות השמונים היו המוני מתנדבים והם נקשרו לקיבוצניקים בכל צורה אפשרית, ובכל זאת המוסיקה והאסתטיקה של השנים ההן באו וחלפו".
אולי הקיבוצניקים פשוט לא אהבו את האופנה הזאת?
"כן, מדובר בכל מקרה על מאפיינים חיצוניים. אני חושב שהנטייה ההיפית ל'זריקות', מלשון זרוק, היחפנות, הבגדים הבלויים, הלינה בשקי שינה בצדי הדרך. משהו בכל זה קורץ לקיבוצניקים עד היום, שוב, מבחינה אסתטית. זו אסתטיקה שבה חלק גדול מהעניין הוא חוסר החשיבות של האסתטיקה. בקיצור, מראה מטופח ומוקפד זה ממש לא קיבוצניקי, זרוק – כן."
מראה מוקפד גם לא נחשב גברי.
" לא קיבוצי ולא גברי. התרבות ההיפית הייתה בסופו של דבר מצ'ואיסטית – אחד הביטויים המובהקים של זה בישראל היו אורי זוהר וחבורתו, שיצרו קולנוע מאוד מצ'ואיסטי - וזה התאים גם לקיבוצניקים".
זה גם מסביר אולי את ההתרחקות מהחלקים של התרבות ההיפית שהתעסקו במיניות באופן חתרני.
"כן. אהבה הטרוסקסואלית וחופשית זה משהו שחברה מצ'ואיסטית מאמצת בקלות. עיסוק יותר מורכב במיניות ומגדר זה משהו אחר".
אז זה אימוץ שטחי של התרבות?
"שטחי וחיצוני. כנראה שהיו דברים חיצוניים שהקיבוצניקים אהבו ואוהבים לאמץ. הצד הזרוק של הסיקסטיז"
ומה עם האידיאולוגיה?
"אין לזה שום קשר לאידיאולוגיה, הרי מדובר בחבר'ה שמיד אחרי הפאזה ההיפית שלהם הולכים לצבא ואז טסים לאמריקה כדי לעשות כסף במכירות בקניונים".
אז בעצם מדובר בשמרנות?
"טוב, הקיבוצים תמיד יישארו קצת שמרנים מעצם הריחוק מהמרכז. בתחילתם הם היו אוונגרד אבל זה היה היוצא מן הכלל המעיד על הכלל – פריפריה היא לרוב שמרנית הרי.
אני חושב שהקיבוצניקים נהנים מהתדמית של 'ישראל של פעם', ומשמרים אותה, ומבחינה מוסיקלית אפשר בהחלט לראות את זה".
שירה בציבור?
"אולי. אולי בקרב הדור הצעיר הרוק הקלאסי הוא אובססיה שמרנית כמו ששירי ארץ ישראל הם לותיקים יותר".

הקיבוצ-פריק
במפגש בין התרבות הישראלית-צברית-אשכנזית-חילונית ומיליטנטית, כפי שהתבטאה בעוצמה בדמות הקיבוצניק, עם צעירי המערב שהגיעו לארץ, ובעיקר לקיבוצים, החל ב-67', נוצרה הכלאה של היפי ומזרח תיכוני.
הקיבוצ-פריק מתהלך במכנסי צבא גזורים בגובה הברכיים, מקשט אותם בציורי סמל השלום העולמי, מגדל שיער ארוך רק כדי לגלחו יום לפני הגיוס. הוא יתגייס, אבל ילך לחטיבות הנח"ל או הצנחנים. שם יוכל לשמור על חלק מעקרונותיו – למשל הנטייה לרוק, והריחוק ממוסיקה מזרחית, כמו שיש בגולני לדוגמה.
הציווי ההיפי לטייל בחופשיות וספונטניות ולנסוע בטרמפים משתלב יפה באתוס הצברי של החייל הבודד בדרך לבסיס המרוחק ובמסעות הצבאיים להכרת הארץ דרך הרגליים. תחליפו את הנשק הצבאי בגיטרה ותגלו משהו דומה.
השירות הצבאי מזמן גם את המפגש האינטנסיבי הראשון עם בני גילו ממקומות אחרים בארץ, ושם יוצא לאור עוד מרכיב מרכזי שקשור להעדפות התרבותיות: הבדלה והתנשאות. בעוד שבאמנויות שונות יש מדדים מופשטים לסיווג, אצל נערים חובבי רוק קלאסי יש מדדים מאוד ברורים. "איף איטס אפטר סבנטי סרי – איטס נוט פור מי" הוא בהרבה מקרים המוטו של הרבה חובבי מוסיקה קיבוצניקים. בקרב הקיצוניים יש זלזול מוחלט בכל הדברים שקרו מאז הרוק הטהור ההוא.
אולי בלילות שישי בדיסקו של הנעורים בקיבוץ כבר לא מושמעים ביצועים נדירים של לד זפלין, והמגה-בארים הקיבוצניקים עברו עם השנים להשמיע מוסיקה שלא תבריח את העירונים שמגיעים. אבל כשזה מגיע לצרכני המוסיקה הכבדים בקיבוצים, הסיכוי שיאמצו את הרוק הקלאסי משנות השישים והשבעים הוא עצום, ביחס לחבריהם בקצוות אחרים של הארץ, וכנראה בעולם כולו. גם תרבות הטראנס חזרה לאותם מקורות, וכוללת בתוכה מחלק גדול ממאפייני התרבות ההיפית - בתוספת הסמים שהשתכללו - וגם לה יש השפעה רבה בקרב קיבוצניקים צעירים (וישראלים בכלל). אבל נדמה שמסיבות טראנס והתרבות הנלוות באו והלכו, ונשארו נחלתם של שכבת גיל מצומצמת. הרוק נשאר.





לקחת את וודסטוק
על תרבות ההיפיז וההשפעה על התרבות הישראלית
פסטיבל וודסטוק. השתלטו על המערב באהבה (מתוך הסרט)


בקצרה, אפשר לומר שמוסיקת ההיפיז הייתה האחרונה שהשתלטה על המערב ושגם שאבה את השראתה מהמרחבים הפתוחים והטבע. בעצם, גם תרבות הטראנס חזרה לאותם מקורות, וכוללת בתוכה מחלק גדול ממאפייני התרבות ההיפית - בתוספת הסמים שהשתכללו - וגם לה יש השפעה רבה בקרב קיבוצניקים צעירים (וישראלים בכלל). עם זאת, נדמה שמסיבות טראנס והתרבות הנלווית להן באו והלכו, ונשארו נחלתם של שכבת גיל מצומצמת. הרוק נשאר.


נראה, שהרוק הקלאסי הוא הסוגה המוזיקלית הפופולרית הכי משפיעה במאה הקודמת. הוא נוצר ממפגש המוזיקה השחורה, הבלוז והג'אז, עם מוסיקת העם האנגלוסקסית (פולק). ההיתוך המרתק התרחש, ולא במקרה, בקרב המעמדות הנמוכים. המוזיקה השחורה נחשבה לבזויה, אבל דיברה אל לבם של זמרי העם הלבנים, שהיו אמנם עניים לרוב, אבל בעלי תודעה מעמדית מפותחת.


בוב דילן, יהודי מהמעמד הבינוני, מייצג בצורה אולי הכי טובה את המהפכה. הוא אימץ ביוגרפיה וחזות של טרובדור, השתמש בשיריו במוטיבים של בלוז והוסיף טקסטים מושחזים, חלקם אורבניים וחלקם דווקא נוטים למרחבים של אמריקה. כשהוא עבר להשתמש בכלים חשמליים על הבמה, במקום הכלים האקוסטיים המסורתיים, תפסה המהפכה כיוון חדש.


התהליך הגיע לשיאו בשנות השישים המאוחרות ובשנות השבעים המוקדמות, כשהסוגה אומצה בחום על ידי המעמד הבינוני הלבן באמריקה ובאירופה. להקות וזמרים הפכו מפורסמים ועשירים, ופסטיבלים גדולים צצו בכל פינה.


מילות השירים ורוחם נגעו ברוב המקרים בתשוקה לחופש, בהתנגדות לאלימות, באהבה חופשית, בסלידה מהבורגנות. התרבות הנלווית כללה בגדים רפויים וצבעוניים, התמסרות לשוטטות, שימוש בסמים ועוד.


לקראת סוף שנות השבעים דברים החלו להשתנות, המוזיקה ההיפית כבר הייתה מיינסטרים, ותנועות מוזיקליות ותרבותיות קמו כנגדה. אבל עד היום היא נחשבת כמשפיעה ביותר, וקשה למצוא כיום מוזיקאי שיכחיש את ההשפעה העצומה של התקופה ההיא עליו.


הדוגמאות הכי טובות לחדירת המוזיקה, שפעם הייתה אוונגרד, לזרם המרכזי, מתרחשת בימים אלה בישראל. להקת רוקפור - להקה ישראלית שידועה בניסיונות שלה לשחזר את הצליל של שנות השישים - גויסה לצורך הפקת האלבום של נינט טייב. ועיריית רמת השרון הפיקה חגיגה לכבוד 40 שנה לוודסטוק.


התפרסם גם בהדף הירוק ובמגזין אחר

יום שני, 31 באוגוסט 2009

אבן דרך





 ברני פינק מיזרעאל נולד בדרום אפריקה לאב קצב ולאם תופרת. אחר כך עלה לארץ, וכשחרש את שדות העמק בצעירותו, נתקל באבן גדולה. היתקלות הזאת הובילה לקריירה ענפה של פיסול באבן. עתה, בגיל 67, הוא זוכה לתערוכה מקיפה במוזיאון הפתוח בעומר, ונותן לחלל העוטף את היקום תפקיד חשוב: הוא מופיע ונבקע בתוך הפסלים עצמם


פינק בסטודיו
"אתה חייב לראות את השירותים", אומר לי ברני פינק, 67, יזרעאל, ומוביל אותי למקדש קטן, מוקף צמחייה ומתוכנן כך שהעמק נפרש בפני מי שיושב על האסלה, מבעד לחלון שקוף. גיליונות של מגזין מסעות פזורות בשירותים, אבל לא צריך אותן. נוף העמק המהפנט אכן נשקף מבעד לחלון ולענפי ההרדוף.


מול העמק הזה חי ויוצר ברני פינק כבר שנים רבות. מכביש הכניסה לקיבוץ כבר ניתן לראות את הרמזים - פסלים זרועים על צלע הגבעה - לשטח הנעים של פינק, אבל רק מי שמכיר יעלה ויתוודע לבית המלאכה הקסום שלו ושל בנו עומרי. מיקום הסטודיו, בניתוק מסוים מהקיבוץ, בין שמים לארץ, הוא חלק מזהותו של ברני, שתערוכה מקיפה של עבודותיו, המלווה בקטלוג מהודר, נפתחה לאחרונה במוזיאון הפתוח בעומר. הפסלים שלו, העשויים מאבני המקום מדברים על חללים ריקים ועל גופים שאינם קיימים עוד.


ברני מגיש קפה מבושל. "כשחזרתי משנת ההשתלמות באיטליה, גיליתי שהקיבוץ מכר את עדר הכבשים. החלטתי להפוך את הדיר למקום לפיסול. לקחתי שולחן, שמתי אבן והתחלתי לפסל. מאז טלאי על טלאי על טלאי, התפתח המקום".


העברית של פינק עטופה במבטא דרום אפריקאי חינני, ומתובלת בטעויות קלות ובמילים באנגלית. כל זה בתוספת המראה החיצוני המרשים, שכולל כרס, זקן עבות, שיער ארוך ועיניים המסגירות את השובבות שלו.


הסטודיו, רחב ידיים ורב חדרים וגומחות, גדוש בעבודות מגוונות של ברני ושל עומרי ("הוא התחיל לפסל איתי. אני הייתי בן 27 והוא בן חמש").


יש חדר הסבה נוח ומפתה, בסגנון האקלקטי של מחסני הענפים החקלאיים - ספות שונות ומשונות, שולחן גס ומזמין - וגם מערכת תופים, מגבר וגיטרה חשמלית.


"זה גם מקום למסיבות, לעשות על האש, ואפילו לשמוע ולנגן מוזיקה חיה", מסביר ברני. בחוץ ממשיך הבלגאן היצירתי - פינות ישיבה מסותתות באבן, פסלים בשלבים שונים של גימור פזורים סביב, וגם מתקנים לעבודה במתכת ובאבן. מלבד ברני ובנו, עובדים במקום גם תלמידיו של ברני לפיסול.


להכיר את ברני


"הרבה אומרים ששמעו על ברני, לכולם השם נשמע מוכר, אבל בעצם לא רבים התוודעו לעומק העבודות שלו", אומר האוצר יניב שפירא, בן קיבוצו של פינק, שמאמר שלו גם מופיע בקטלוג, "התערוכה והקטלוג הם באמת הזדמנות מצוינת".


פינק נולד בדרום אפריקה, ב-1942, לאב קצב ולאימא תופרת. בגיל צעיר הוא הצטרף לתנועת הנוער הציונית "דרור". במסגרת התנועה הוא שהה כשנתיים במחנה הכשרה מחוץ ליוהנסבורג, ושם בין היתר התוודע לאוכלוסייה השחורה הענייה. הוא הזדהה עם מצוקותיה ועם מאבקה בשלטון האפרטהייד, ואף צייר רישומים שתיארו את אורחות חייהם של השחורים, אבל לא ראה בהם חשיבות והם אבדו.


ב-1962 הוא עלה לארץ עם גרעין אלון ונשלח ליזרעאל. מאז הוא שם, נשוי לדורית פינק, אשת חינוך מפורסמת בעמק, בת חיפה שהגיעה ליזרעאל כבת גרעין. "הבנים שלהם היו באימון מתקדם, והבנות באו לבדוק מה קורה בגרעין של האנגלוסקסים", הוא נזכר.


את הגרעין של פינק לא גייסו, והחליטו שיישאר במשק כדי להגן במקרה הצורך ולשמור על החוסן הכלכלי והחברתי. פינק עבד בשדות, ומאוחר יותר ניהל את ענף הכותנה במשך שנים.


ארבעת אחיו של ברני עלו גם הם לארץ (כולם עברו ביזרעאל), והוריו היו חברים בקיבוץ במשך שנים. "אמרתי להם: 'תעזבו הכול ובואו לקיבוץ'", הוא נזכר. הם באו רגע לפני מלחמת יום כיפור, ונשארו עד סוף ימיהם". אימו שימשה תופרת ואביו היה אחראי על צי הרכב.


לברני ולדורית יש שלושה בנים, עומרי, הבכור, ערן, בן 41, שנשוי ביפן לאישה מקומית, ועודד בן ה-35, שעובד כיום בתאילנד.


מאז 1971 מציג פינק את עבודותיו בגלריות ובמוזיאונים בארץ ובעולם. פסלי חוצות שלו מוצגים גם הם במקומות רבים בארץ, בסין, בקנדה, באיטליה בטורקיה ועוד.


כבר הרבה זמן אתה אמן במשרה מלאה.
"כן. ההרכב החברתי של יזרעאל, צברים ואנגלוסקסים, יצר פתיחות חברתית גדולה, וזה מאפשר למישהו כמוני לעבוד, כבר 35 שנה, באמנות למען האמנות, ולא בגלל שאני צריך להכניס כסף".


ואין קנאה או צרות עין מצד חברים?
"פה ושם איזה חבר ישאל ככה 'מה נשמע, ברני? יש איזה פרויקט חדש?' ואני יודע שהוא מתכוון 'ממזר, אתה מכניס משהו לקופה?', אבל זה היוצא מן הכלל".


ואכן, למחרת הפתיחה של התערוכה הגדולה בעומר, ברני מקבל הרבה לחיצות ידיים מחברים בחצר הקיבוץ. גם אוטובוס מלא חברים מיזרעאל הגיע ורבים הגיעו באופן עצמאי. בין היתר, אנה וסטאס גברילוב, המוזיקאים מיזרעאל, שכתבו וביצעו יצירה מיוחדת בהשראת עבודותיו של ברני. "את היצירה שלהם יוכלו גם למצוא ולנגן מחדש בעוד מאתיים שנה, ואני מאמין שזה ירגש אנשים גם אז. גם אם יגלו את אחד הפסלים של עומרי או שלי עוד מאתיים שנה כאן באזור, זה יהיה גילוי מסעיר. לשמחתי, כאן ביזרעאל הרבה אנשים מבינים את זה, ומאפשרים לתרבות לפרוח".


בין שמים לארץ


גם בבית המטופח של משפחת פינק אפשר לחוש את המגע של ברני בכל מקום. הרצפה, לוח השולחן, שלד הספות וחלק מהמחיצות עשויים לוחות אבן לבנה וחלקה, מעשה ידיו.


ברני מספר, שבעצם, ההתנסות הראשונה שלו בפיסול באבן הייתה תוצאה של מפגש אקראי. במהלך חריש בשדה העלתה מחרשתו סלע גדול, שצורתו עוררה בו רצון להמשיך ו"לטפל" בו. האתגר שהציב לעצמו היה לחצוב חלל משני צדי האבן, תוך הימנעות מסדיקתה או שבירתה. משהשיג את מבוקשו, הפכה האבן לחומר הפיסול המועדף עליו.


מאוחר יותר, מאמצע שנות ה-70, התנסה פינק בפיסול בסוגי אבן שונים, בהם גרניט, שיש, גיר ובזלת. הוא יצר הכלאות בין סוגי אבן, טקסטורות וצבעים מנוגדים, שהתמזגו אלה באלה לכדי פסלים מופשטים ובעלי אסתטיקה מוקפדת, שבכמה מהם אפשר לזהות גם דמויות של אם וילד, או של איש ואישה.


בתערוכה הנוכחית, "זרעים קוסמיים" שמה, משחק תפקיד חשוב החלל, העוטף את היקום. הוא מופיע ונבקע בתוך הפסלים עצמם. העבודות הן בממדים משתנים, עשויות מחומרים שבהם מתמחה פינק, אבן ומתכת כבדה. הזיקה לגרמי שמים ולעולם הדימויים, שנגזר ממושג ה"חלל" בשפה האנושית, נוכחת ופורעת את הדימיון ואת החשיבה.


בשיחה עם אוצרת המוזיאונים הפתוחים, רותי אופק, ועם גבריאל מענית, שהיה אוצר המוזיאון וילפריד ישראל בקיבוץ הזורע, מסביר פינק כי הוא מודע לכך שהוא מושפע יותר מהפנטזיות שלו לגבי החלל מאשר ממנו ישירות.


מה שעומד בגרעין העבודה היא העובדה שמשכה את תשומת לבו: לעתים, גרמי שמים רחוקים נצפים על ידנו, אף על פי שלמעשה, הם כבר לא קיימים. חלק עיקרי מהפסלים הוא בעצם חלל, חורים. "מה שאני עושה לא נובע ממה שאירע, אלא ממה שאני, כאמן, יוצר מהנושא. זהו בעצם הנשוא. כשאתה עושה חור, זהו היפוך, הנגטיב של משהו מוצק. כאשר הכוכב שלם הוא קיים, אבל מה שאנחנו רואים בטלסקופים הוא מצב שכבר אינו קיים במציאות. כלומר, מה שנשאר הוא כוכב נעלם. זו אינה מחשבה אינטלקטואלית. אני עושה את הנגטיב של האמיתי. מה שנשאר זה חור", אמר בשיחה.


ואכן, פסליו של פינק, בעיקר הסדרה המוצגת כעת, מלאים חורים. למעשה, נדמה שמאז שהוא "טיפל" באבן הראשונה ההיא, הוא עושה כרצונו בחומרים שבהם הוא עובד, עד שנדמה כי הם עשויים מפלסטלינה.


הכול מעניין


פרט למפגש עם האבן, העבודה בשדות גם לימדה קצת מלאכות אחרות, כמו ריתוך ומסגרות. ב־1977 הוא יצא להשתלמות בת שנה בעיירה פייטרסנטה שבאיטליה, אחד ממרכזי פיסול האבן הגדולים בעולם, וכאמור, בשובו משם הקים את הסטודיו.


המפגש עם פסלי אבן ממדינות שונות וההיכרות הקרובה עם יצירתם השרישו בו את השתייכותו למשפחת 'פסלי האבן'", כותב יניב שפירא בקטלוג. "הוא הבין כי האיכויות הטכניות והאסתטיות של פסליו אינן נופלות מאלה של רבים מעמיתיו, ועם זאת חש צורך למצוא נתיב וזהות עצמאיים משלו".


בריאיון שהתפרסם בעלון הקיבוץ, עם שובו מאיטליה, אמר פינק: 'התקופה הזו יצרה אצלי מחדש את הרצון להכיר, לדעת ולגלות את האבנים של הסביבה שלנו ושל הארץ בכלל - בזלת, אבן גיר, גרניט".


העיסוק בסביבתו הקרובה התבטא באותה תקופה, לא רק בהיכרות עם תכונות האבן המקומית, אלא גם במבט לעבר נופי העמק: גבעת המורה, רכס הגלבוע והר תבור. באותן שנים הוא יצר סדרת פסלים של כיפת התבור, שכללו שילובים בין אבן לברזל והוצגו, בין השאר, בתערוכה "חיפוש הזהות" שאצר עמוס קינן בתפן (1988). במקביל,החל פינק לחקור את עברו הקדום של תל יזרעאל, הגובל בקיבוצו, ונעזר בממצאים שהעלו החפירות הארכיאולוגיות שהתקיימו במקום באותה עת. ב-1988 הציג פינק במוזיאון לארכיאולוגיה אזורית וים־תיכונית בניר דוד פסלי מזבחות, מקדשים, שעוני שמש וגלגלי מזלות - השפעה ברורה מהעבר העשיר של תל יזרעאל.


ציון דרך חשוב אחר בדרכו האמנותית של פינק היה זכייתו בתחרות לעיצוב האנדרטה לציון 40 שנה לניצחון על גרמניה הנאצית, שהוצבה ביד ושם בירושלים, ב-1985.


האנדרטה עשויה שישה סלעי גרניט מונומנטליים, המסמלים את ששת מיליון היהודים שנרצחו בשואה, והם מונחים זה על גבי זה ויוצרים חלל פנימי בצורת מגן-דוד. האנדרטה מתנשאת לגובה שישה מטרים, ובמרכזה ניצב כחרב עמוד מנירוסטה.


את האנדרטה בנה פינק באיטליה בעזרתם של מהנדס, מנהל עבודה וצוות עוזרים. כל אחד מששת גושי הסלע הורכב מ־12 לוחות אבן נפרדים, שהולבשו על מבני פלדה, ונשלחו לישראל לצורך הרכבתם. לצד ההיבט הממלכתי של האנדרטה, פינק רואה בה גם סמל לזהותו האישית היהודית-הציונית.


עם זאת, נדמה שסגנון זה של עבודות, ממלכתיות ו"כבדות", אינו החביב עליו ביותר. על האנדרטה הוא אומר בצניעות, "זה לא מעולה, אבל זה גדול, סימבולי ומרשים". ואז מוסיף "והכי חשוב - זכה בתחרות".


בין היתר, עסק פינק במחקר על חומות, ויצר עבודות הקשורות למושג ולמאפיינים האסתטיים של החומה. הוא השתמש בקיר המפריד בין תאי האחסון הגדולים של התחמיץ ברפת, שלידה שוכן הסטודיו שלו. כחלק מהעבודה הוא כתב את תווי "התקווה" על הבטון החשוף, אבל אין לו אשליות, גם לא בקשר לחומת ההפרדה, שבעצם נמצאת לא רחוק מקיבוצו. "חומה היא פתרון זמני. בסופו של דבר, היא תמיד תיפול ותמיד תגרום למי שנמצא בצד השני להיות יותר חכם ויותר מתוחכם כדי לעבור אותה". באותה עבודה הוא לא שכח את הקריצה, והוסיף גם כלב קטן שמשתין על החומה.


אמנם, פינק יצא לגמלאות ("קיבלתי את הכרטיס"), אבל ממשיך ליצור במלוא המרץ. הוא מתעסק גם בציור, בצילום, ויוצר בעוד מיני חומרים, הרבה מהם לקוחים מפסולת של מפעלים. "אין לי משאבים גדולים. אני מנצל חומרים מהג'אנק ויוצר מהם משהו חדש. אני אוהב 'רדי־מייד', ולעתים משתמש בו. למשל, אם יש חלודה מתפוררת, אני מדביק אותה. כלומר, אני משתמש ברדי־מייד כבחומר גלם", הוא אומר. אפילו במחשבים מתעניין ברני, בתוכנה ובחומרה כאחד. בתחום התוכנה הוא שולט בתוכנות גרפיות ועושה בעזרתן מיני ניסויים. כמו כן, חלקי פנימיים של מחשבים ממלאים סט של עבודות שלו.


יש איזה מדיום שלא התעסקת אתו? וידיאו אולי?
"שמע, הכול מעניין! גם וידיאו עשיתי קצת".


אתה בעניינים.
"היום, בעולם האינטרנט זה יותר קל. אני אוהב לדעת מה הולך ומתעדכן. למשל, בימים אלה אני מתכנן אתר אינטרנט לעצמי. אני רוצה שזה יהיה משהו פשוט, בלי יותר מדי אנימציות. אולי אצרף קישור לסרטון ביוטיוב, שיראה את הפסלים הנעים שלי. זה מתבקש, כי הם באמת נעים, וקשה להבין אותם בלי הסרטון. אבל אני מאוד מקפיד על העיצוב של מה שקשור לעבודות שלי, ולא אתן לזה להיות סתם מנופח".
עבודה של פינק
ומה עם דור ההמשך בקיבוץ?
"יזרעאל הוא קיבוץ יוצא דופן, לטובה כמובן. באופן כללי, בשבילי ובשביל אנשי הדורות הקודמים הקיבוץ היה חלום שהתגשם. בשביל הדור השני זה כבר משהו אחר. מי שגדל בעיר רוצה כפר ומי שבכפר רוצה עיר. היום מדינת תל אביב מושכת את כולם. זו משיכה מלאכותית. אף אחד לא רוצה להרגיש שהוא מפקשש. אתה מתמכר לזה, וזה קורה להרבה אנשים".


לא רחוק מהסטודיו ניצבות עוד אבנים שהביא פינק, והן ממתינות לו ולבנו, שיוציאו מהן את הפסל שמתחבא בהן.


האמן והאוצר, פרופסור חיים מאור, אמר בטקס הפתיחה במוזיאון בעומר: "בעידן שבו אנו חיים, כאשר חלק ניכר מן האמנות משקף את התגלמות הרוע בעולם, את החורים השחורים שבצדו האפל של האדם, ברני פינק מציב בפנינו מראות מאבן, כדי שנתבונן בהן ונקבל פרופורציות". פינק מאוד אהב את דבריו של מאור, והתרשם עמוקות מהרגש שהושקע בהם. הוא גם התרשם מהמסוק הפרטי של סטף ורטהיימר, שנחת והביא לאירוע את פטרון גן הפסלים, וכמובן מהאירוע עצמו. "רק שלא היה מספיק אוכל ויין", הוא אומר ומחייך.


בן ממשיך


בנו של ברני, עומרי, שותף לפרוייקטים של אביו, וגם פסל מצוין בזכות עצמו.


הוא ממעט להציג את עבודותיו, אבל במאי 2006 הציג תערוכת יחיד בגלריה הקיבוץ. בחצר הסטודיו פזורים עשרות פסלי אבן בגדלים שונים (חלקם בקנה מידה גדול מאוד), שיצר בשנים האחרונות. רובם נעים על הגבול שבין פיגורטיבי למופשט. בין האנשה חושנית, אירוטית ונשית לדומם, כבד, בזלתי, ארצי.


יניב שפירא כתב על עבודותיו: "'החידה' האצורה באבנים הגדולות מתרככת ומתפענחת חלקית בדגמים הקטנים יותר, העשויים חלוקי נחל. בצורות הזורמות והחלקות, שכאילו גולפו במים, מתגלים האנשים - הנשים - הצורות בקנה מידה של כף יד, ניתנים למגע, להכלה.


פינק מתמודד, מבלי דעת, עם היותו 'דור שני' לאמני האבן הארץ ישראליים (בין המרכזיים שבהם אביו, ברני פינק) - מי שהוגדרו כ'כנענים', ארכאים, בעל זיקה חומרית למקום, קשר לאדמה. אלא שהמוטיבציה המזינה את יצירתו של עמרי פינק רחוקה מלעסוק בשאלות מעין אלו שיוחסו ל'דור ראשון'. היא מתמצה בעיקשות, בהתמדה ובאהבה לחומר עצמו, לפיסול בהיותו פיסול, לאמנות כדרך חיים. כך, מבלי דעת, נמצא לו נתיב עצמאי להיחלץ ממגבלות ההגדרה והניסוח הצרים, הקושרים את פיסול האבן לשורשיות, ללאומיות ולזהות מקומית. אצל פינק, להבדיל, מקבלת האבן ביטוי פרטי, פיוטי, רגיש וכואב".

יום רביעי, 14 בינואר 2009

הקרב של איציק



איציק רובין החליט לעשות סרט על הפרטת דגניה א'. "הקרב האחרון על דגניה" יצא שנתיים אחרי שהתקבלה ההחלטה באם הקבוצות והקיבוצים, ועכשיו משמש הסרט אתהשיתופניקים בפגישותיהם בקיבוצים המתלבטים. "העניין הוא לא כלכלי, אלא פוליטי", אומר רובין, שחי בכלל במושב, אבל מתנגד נחרצות להפרטה. סרט על הערכים הסוציאליסטיים האמיתיים (וגם הבדויים), שהיוו את הלבנים ואת המלט לכינונה של החברה הציונית בישראל

איציק רובין
"יש לי חברים קיבוצניקים, אבל הם לא דיברו יותר מדי על עניין השינויים בקיבוץ. יום אחד אניעובר בנהיגה את דגניה, מגיע לצומת פוריה, ופתאום מחליט לעשות פניית פרסה, להיכנס ולבדוק מה קורה שם, בקיבוץ הראשון", מספר יצחק (איציק) רובין, במאי סרטים ומורה לקולנוע תיעודי במכללת עמק הירדן. "נכנסתי למזכירות ושאלתי איפה הם עומדים מבחינת תהליך ההפרטה. אמרו לי שבדיוק דנים בזה". כך צמחה אצל רובין המחשבה לעשות סרט על תהליך ההחלטה לקראת הפרטת הקיבוץ, שאף פעם לא חי בו. במשך שנתיים המשיך לבקר במקום, מצויד במצלמה. בלילה וביום, בחדר אוכל ובשדה, בשעת הצבעות ודיונים וסתם בארוחת צהריים. סרטו, "הקרב האחרון על דגניה" הוצג לאחרונה בפסטיבל חיפה, ועכשיו זוכה להקרנות בקיבוצים, ביוזמת הזרם השיתופי, שמשתמש בסרט כדי לעורר דיון בקיבוצים שעומדים בפני הצבעה על השינוי.



גיבוריו הרבים, אולי רבים מדי, של הסרט, נעים על הסקאלה שבין מתנגדי השינוי למוביליו, בין עובדי השדה ליושבי המשרדים, הדור הראשון, השני והשלישי, ואלה שמקרוב באו. גם המייסדים והמתים המיתולוגיים זוכים ללא מעט תשומת לב, בביקורים תכופים בבית הקברות ובאזכורים רבים השזורים בסרט. "בהקרנה הסוערת בדגניה קם שי שושני, מוביל השינוי והמזכיר, ואמר שהסרט הפך את דגניה לבית קברות. הוא התכוון לכך, שהרבה מהסצנות מתרחשות מסביב לקברים של מקימי הקיבוץ. אמרתי לו שהוא זה שצריך להתבייש. שאני ניסיתי רק להראות את העבר המפואר של דגניה, כדי להעמיד דברים בפרופורציה".

פניית פרסה

מתוך הסרט
רובין, 58, נשוי ואב לשלושה, חי במושב צרופה. הוא גדל בקריית ים ("ממש ב'שיכון ג'', שם גדלגם שבי גביזון"), לאם ניצולת שואה ולאב שנלחם בנאצים ונותר נכה. "כשהגענו לארץ אחריהמלחמה, אימי ניסתה להתקבל לקיבוץ אך סורבה. אבל היא לא כעסה, והאווירה במשפחה ובשכונה היו של הערצת הקיבוצים והקיבוצניקים", הוא אומר. רובין שייך לקבוצה, ששומרת אמונים לקיבוצים ולקיבוצניקים, שאליהם התייחסה אימו כאל מי שאחראים להקמת המדינה ולהבטחה ש"לא יהיה עוד אושוויץ". "היום זה בון טון להיכנס בקיבוצניקים. אני ממש לא חלק מזה", הוא אומר. בין היתר, ביים רובין סרט תיעודי שעסק בפרשת אודי אדיב, ושם אצבע על הדמוניזציה שעשו לקיבוצניקים בעקבות הפרשה. "על פי מחקר שעשיתי", הוא אומר, "ההפרטה טובה בעיקר לקיבוצים שהתרוששו. שם אין ברירה. הדעת הפרטית שלי, בעד השיתופיות, התחזקה במהלך הסרט. הקיבוץ הוא דבר גאוני שעוד יחזרו אליו, אבל במודל אחר". רובין שאל גם חברים שלו, קיבוצניקים שעברו דברים דומים בקיבוציהם, ולדבריו, כולם טוענים שאין בהפרטה שיקול כלכלי או היגיון, אלא פוליטיקה, יצרים וחיסול חשבונות, "ממש כמו במרכז מפלגה".


אז ההפרטה היא לא תהליך כלכלי במהות שלו?
"יש בדיחה כזו, 'איך מבלבלים קולנוען? מדברים איתו על כלכלה', אבל מה לעשות שיש לי תוארבכלכלה, ואותי לא יכולים לבלבל? הפרטה בקיבוצים זה בכלל לא עניין כלכלי, אלא פוליטיואישי, כלומר, דרך לחסל חשבונות אישיים".

 את מי היה קשה יותר לגייס לטובת הסרט?
"כמובן, לא כל המעורבים רצו להצטלם, ולא כל מי שהצטלם הסכים להשתתף. את מתנגדי ההפרטה היה יותר קשה לשכנע להצטלם ולדבר מול המצלמה. המבוגרים אומרים, 'אין לנו זכות להגיד לאחרים'. חלקם אומרים, 'הבן שלי עזב וכבר לא חי פה, מה אני יכול להגיד'".

יש רגשות אשמה?
"כן, זה בהחלט קיים".

ואכן, הסרט כמעט לא נוגע בכלכלה, ומרכז הכובד שלו הוא היחסים הבין-אישיים בקיבוץ והיחסים של הדמויות עם העבר המיתולוגי של המקום. שלא לטובת העניין, רובין בוחר לרפרף ולהראות גלריה שלמה של דמויות, ובכך קצת מחמיץ את העומק. דמות אחת שכן בולטת, ובזכות התיאטרליות שלה גם מסגירה קצת את רחשי הלב, הוא המזכיר ומוביל תהליך השינוי, שי שושני. בסופו של דבר, מצטייר שושני כגיבור, טרגי אמנם, שסוחב על גבו את התהליך, מה שלא הופך אותו לפופולרי.

"שושני הוא פוליטיקאי", מתנסח רובין כמו קיבוצניק שמעורב רגשית ומתנגד: "הוא בא מבחוץ, לאאכפת לו. לעומתו, יוסי ורדי, דמות חשובה בקיבוץ - הנכד של בוסל והיום ראש המועצה האזורית - אמנם תומך בהפרטה, אבל הוא לפחות לא מסתיר את עובדת היותו פוליטיקאי".

דמות בולטת, שמתנגדת להפרטה, היא שוש הדר, וטרינרית צעירה, בעלת משפחה, שמפעילהקליניקה בקיבוץ. "היא באה מבחוץ, היא מצליחה והיא נגד ההפרטה". כתשובה לטענה, שאולי רק מישהו "חיצוני", שלא גדל כשעול ההיסטוריה והאבות המייסדים מונח על כתפיו, יכול היה ליזום ולדחוף מהלך לשינוי אורחות החיים בקיבוץ, מציין רובין ומצביע על שוש.

ואולי זה העניין? אולי פשוט אין כל כך חברים צעירים? ואלה שישנם, בני הקיבוץ, דור רביעי,מצדדי השינוי ומתנגדיו, אינם מוכנים להתלכלך בוויכוחים אידיאולוגיים כאלה? אידיאולוגיה לא מעניינת אותם, לא ככה ולא ככה.

הסרט של רובין לא עונה על השאלות, אבל אולי מציע תשובה בעיסוק הבלתי פוסק שלו בביתהסיעודי בקיבוץ. אימו של רובין בילתה את שנותיה האחרונות במוסד סיעודי, ורובין מספר שהעולהכלכלי היה גדול מנשוא; עד כדי כך שהוא נכנס לחובות. "זה משהו שהקיבוצניקים לא מבינים,שלהחזיק הורה קשיש בבית סיעודי בכזאת רמה עולה המון המון כסף". ההתלבטות נידונה לאורך הסרט, וכמה מהרגעים המרגשים ביותר מצולמים בתוך הבית הסיעודי. "אחרי הקרנת הסרט בקיבוץ ברעם", מספר רובין, "אמרו לנו חברים שם, שהוא הגיע בדיוק בזמן, כי הם בדיוק דנים בהפרטת הבית הסיעודי".

סוף דבר

"זהו סיפור ארצישראלי על החלום ושברו", כך נפתח סרטו של רובין. מיד אחר כך אנחנו צופיםבכבאים אוונגליסטים מניו יורק שבאו להיטבל בירדנית. "זה מדהים שלאותו מקום, שנטבל בוישוע המשיח, הגיעו גם החלוצים הראשונים, הקימו את הקיבוץ הראשון, וקראו לו דגניה". הסרטא מנם לא מתמקד ביסוד הרליגיוזי של הקיבוץ, "דת העבודה", אבל בהחלט מציג אותה בשברונה. מהבחינה הזאת הוא דווקא עלול לעשות שירות דוב לשיתופניקים. אבל רובין אופטימי. אף על פי שמעולם לא חי בקיבוץ ("לא היו מקבלים אותי עכשיו"), הוא צופה שהשינוי בכלכלה העולמית ותהליכים נוספים יניעו את הדור הצעיר בקיבוצים דווקא לצאת ולהקים קיבוצים חדשים בעתיד הנראה לעין.

"לא באתי סתם משוחד, אני באתי מטומטם לסרט, מתוך הנחה שההפרטה טובה רק לקיבוצים העניים, ולא לדגניה. עשיית הסרט רק חיזקה את הדעה שלי", הוא אומר.




פורסם ב"הדף הירוק", 1.9


יום חמישי, 4 בדצמבר 2008

חוכמת הרפאים של משה שק

מראהו מבלבל. לפעמים הוא נראה כמו קיבוצניק מהשורה, ולפעמים כמו אחד שהיה רוצה להיות כזה. הפסל משה שק מבית ניר רואה את רובדי ההיסטוריה היהודית מבעד לפריזמה של ההווה. וגם הסרט שעשו עליו התקבל יפה על ידי אנשי קולנוע מעיראק ומאיראן
משה שק בסטודיו. צליל ומקצב
בתחילת הסרט עליו חושף הפסל משה שק מבית ניר פסיפס מרהיב, אי שם בחבל לכיש. הוא מזהה את "כתב היד" של המאה השביעית לספירה, עיטורים וסמלים אופייניים לתקופה. "זה הסגנון היהודי?" שואלת הבימאית. "אז לא הייתה הפרדה כל כך ברורה", הוא עונה, "פעם הרי כולם היו פה יהודים". מראהו מבלבל: גילו ניכר בשערו, אבל במקום אפור ולבן הוא קיבל צבע צהוב, המשווה לו מראה נערי וחצוף, מחומצן שיער. סיגריות הוא מעשן רק מחוץ לטווח הראייה של אשתו שולה, ובשביל כוסית ויסקי באמצע הצהריים הוא מוכן ללכת עד למחסן המרוחק של ענף הבקר. משה (ג'וק) שק, 73, איש מרתק שכפסל ואמן, דרך הידיים, לומד היסטוריה, ובעיקר את זו של אזור חבל לכיש. הוא לא מפסיק ליצור, ועכשיו גם מעצב תכשיטים במפעל המשפחתי-קיבוצי שלו.


שק נולד בפולין ב-1936. לישראל עלה ב-48', למד בבצלאל אך לאחר חודשיים קטע את לימודיו ("השומר הצעיר קרא לי להדרכה"), והפך לתלמידו של הפסל רודי להמן. משנת 73' הוא מציג תערוכות יחיד וקבוצתיות. רבים מפסלי הברונזה שלו פזורים במרחבים ציבוריים ברחבי הארץ, בהם פסלים ברחוב מרמורק, בגינת שינקין ובבית האופרה בתל אביב, וכמו כן, בגבעת זאב ובנחלת שבעה בירושלים, בגבעת חביבה, במוזיאון הפתוח בעומר ובתפן, במדרחוב הרצליה וגם בשדרות ברמת השרון. בנוסף, הוא מלמד פיסול בבית הספר "בסיס", ולאחרונה מעצב תכשיטים במפעל הקיבוצי-משפחתי של אשתו, שולה שק.

כמו באירופה
מכל מקום בקיבוץ המרוחק נשקפות ערבות חבל לכיש, חבל ארץ שאותו חקר שק ברגליו. הקשר שלו לחבל, שבמרכזו שוכן קיבוצו בית ניר, הוא חזק ועמוק, תרתי משמע. כי שק, פסל ותיק ואיש של חומר ושל רוח, מחפש ומוצא הקשרים ושורשים תרבותיים אוניברסליים במחילות ובמערות הרבות באזור. "הייתי עובד בגד"ש ומסתובב, מחפש ומוצא מערות", הוא נזכר בימיו הראשונים בקיבוץ. שק נולד בעיר זאמאשט בפולין. בזמן מלחמת העולם הוא נמלט עם משפחתו לעיר בוכרה באוזבקיסטן, שם היהודים חיו בפחד והסתירו את יהדותם. מלבד בוכרית שק דובר גם אידיש, פולנית, רוסית וגרמנית, ובשנים האחרונות למד גם אנגלית.

בגיל שלוש-עשרה הוא עלה לארץ, ליפו, אחרי שהייה במחנה מעבר בקפריסין, שם למד עברית, וב-1957 היה בין מקימי הקיבוץ. עשר שנים אחר כך כבר נראים בתמונות פסלים שלו, אותות התרבות, שהזדרז להציב על האדמה. פסליו המרשימים, מעין טוטמים, ליוו את חברי הקיבוץ מאז ומתמיד. עם מוסדות הקיבוץ שרוי שק בסכסוכים שונים, שחלקם אף הגיעו לבית המשפט, אבל אל קשריו עם הקיבוץ יש להתייחס בפרספקטיבה היסטורית, כפי שהוא תופס את עבודותיו ואת הקשר שלהן לתרבויות הקודמות. סיור ברחבי המשק, שמדרכותיו הופכות לשבילי מכוניות, והשטח הציבורי שלו מנוכס כפרטי. אדריכל גרמני, שביקר את שק בקיבוץ, סיפר שחקר תופעה דומה באירופה, שבה השאירו מסביב לכנסיה שטח עצום, כדי להבליט אותה. לאט לאט נחלש השלטון המרכזי, ממש כמו בקיבוץ המופרט, והשטח הציבורי התמל
א בבתי מגורים. "התושבים לא רצו שהשכונות יצופפו, ולתושבים כבר היה יותר כוח מלשלטון", הוא אומר. שק מביא אותנו למרגלות חדר האוכל, שבמרכז הקיבוץ. הקומה הראשונה היא אזור הדואר והמועדון לחבר, והקומה השנייה היא אולם האכילה עצמו, שכבר אינו פעיל. מהחלונות נשקף הנוף. פעם היו אלה שדות בור ושדות מעובדים, שאותם אפשר עדיין לראות מעבר לשכונת ההרחבה שנבנית בימים אלה. ליד חדר האוכל נמצא המקלט, ועליו תחריטי בטון שיצרו שק וחבריו בהשראת עיטורים בכנסייה, שחורבותיה התגלו בסביבה. "זה בעצם מודרניזם", אני אומר לו, "לקחתם את
מה שהיה פה פעם וחידשתם". הוא מחייך ואומר בתשובה, "כן, אבל עשינו לזה טוויסט קטן".


קורא בכתב יד
שק רואה את שכבות ההיסטוריה מבעד לפריזמה של ההווה. בטיוליו באזור הוא מגלה וחושף, לומד ומפנים צורות ואסטטיקה של תרבויות קדומות יותר, שחיו כאן באזור.


בוא נחזור לפסיפס. מה זאת אומרת לא הייתה הפרדה?
"מה ששמעת, אף פעם לא הייתה דיכוטומיה כל כך ברורה בין יהודי למוסלמי, כמו זו שהציונות הביאה איתה. הרי כידוע, בתקופות הקדומות כולם היו פה יהודים. למשל, הפסיפס בבית אלפא הוא של בית כנסת, ויש שם בדיוק אותו סגנון כמו הפסיפס הזה, ששימש כרצפת כנסייה. "עמי האזור חיו בקרבה תרבותית גדולה יותר משאפשר לדמיין. למשל, בכפר יאטה בדרום הר חברון הדליקו נרות חנוכה אצל הפלסטינים, עד שהגיעו היהודים בששת הימים ומצאו עניין בדבר. כמובן, הערבים פחדו להיחשד בקרבה לציונים, והפסיקו מיד עם המנהג העתיק".


משה ושולה שק בחצר ביתם בקיבוץ. קשר עמוק
שק אינו הראשון או היחיד שרומז, כי הזיכרון הקולקטיבי ההיסטורי של רוב תושבי ישראל היום מתחיל בתנ"ך ונגמר בציונות, תוך כדי התעלמות מוחלטת מהעבר היותר רחוק. אבל בקרב האמנים הפלסטיים, שפועלים היום, הוא אחד מאלה שמצליחים להעביר את המסר הזה בצורה מהותית ומובהקת כל כך, שמרמזת על קשר בין תרבויות עתיקות בכל המקומות - מהמאיה בדרום אמריקה, דרך האדם הקדמון בצרפת של היום והאכדים בישראל של פעם. תרבויות האשורים, הבבלים, השומרים והאכדים התפתחו במספוטומיה, בין הפרת לחידקל, והשפעתם ניכרה גם בין הירדן לים. למשל, בתוכנית הלימודים לבית הספר היסודי מתעכבים בשיעורי התנ"ך על הגרסה מוקדמת יותר של סיפור המבול, ומוכיחים, לכאורה, שהיהדות צמחה על רקע תרבויות אחרות, ולא בהתגלות אלוהית חד פעמית.


קופסה שחורה
"התרבות זה הדבר היחיד שמחבר באמת עם למקום, והדבר היחיד שיישאר אחרי שהעם ייעלם", הוא אומר, ויש לו הוכחות. שק לא למד בשום מקום מסודר, אלא היה עוזרו של הפסל המפורסם רודי להמן. במרכז הגרסה שלו לייסורי האסיסטנט הצעיר נמצאת קופסה שחורה בגודל 40 על 40 ס"מ, אותה התבקש להכין על ידי להמן כשדפק על דלתו והביע את רצונו ללמוד פיסול. "פיסול לא לומדים", אמר לו להמן, ובכל זאת קיבל אותו לעבודה ובמשך יותר מעשרים שנה עבד איתו שק, והתקדם בעצמו. הוא ליווה את להמן ממש עד מותו.


הקשר של שק עם עולם הפיסול הישראלי חרג אף מעבר לכך. הפסל אברהם אופק היה חברו הטוב, והפך גם לקרוב משפחה כשביתו נישאה לבנו אבי. אבי גם הוא אמן, והשנה הציגו תערוכה משותפת בחולון. אבי הציג גם עם יהונתן אופק, בנו של אברהם.כשהציבו את פסליו על גבול לוקסמבורג וגרמניה, בילו שולה ומשה שק עם האמן הישראלי ערבי אחמד כנאען. לדבריהם, שם הם הבינו שכמה שהקונפליקט גדול והכיבוש מעמיק אותו, מבחינה תרבותית הישראלים היהודים כבר הרבה יותר קרובים לערבים מאשר מי מהם לגרמני המצוי.


הסיפור מתחיל כבר לפני עשרים שנה, כשהחליטו מדינות אירופה המערבית להסיר את אבני הגבול בינן לבין עצמן. חזונן היה שאת מקום האבנים הקרות האלה יתפסו פסלי אמנים מכל העולם. ראשוני הפסלים הישראלים שזכו לכבוד הזה היו שק ואחמד כנען מהעיר תמרה שבצפון. זה לצד זה מוצבים פסליהם בגבול שבין גרמניה ללוקסמבורג - שק עם פסל אבן מופשט, המבטא את תרבות ארץ ישראל לדורותיה וההשפעות על עיצובה מצד תרבויות שונות שעברו כאן לאורך השנים; וכנען - ישראלי-פלסטיני - פיסל באבן דמות אנושית שראשה חצוי בחומה, רמז לאותה חומה המתפתלת היום בין בני עמו במזרח לבין אדמתו במערב.


את הזמנת האמנים הישראלים יזמה ד"ר עליין, שהיום היא אורתופדית מצליחה, ובעבר הייתה רועה את צאן שבטה הבדווי סמוך למשטרת עיראק-סואידן (היום מצודת-יואב), בקרבת נגבה. ד"ר עליין, אישה אמידה, המקדישה חלק מזמנה לשיתוף פעולה ישראלי-גרמני ומארחת מפעם לפעם קבוצות נוער ישראליות בגרמניה - הייתה, השנה, אחראית על הצבת הפסלים בגבול הגרמני. היא זו שמימנה את איתור האבנים, את חציבתן וחלק משהיית האמנים, כשהאירוע כולו זוכה לחסות שרים מממשלת גרמניה. לדברי שק, הפור נפל עליו בעקבות ביקור משלחת גרמנית בישראל, שבדקה כמה מועמדים שהתבקשו לשלוח חומר. אגב - את כנען, עמו יצר בגרמניה, הכיר שק עוד לפני-כן, ממפגש בבית יציקה בקלנדיה, ליד רמאללה.
אחרי חודש ימים שליצירה וחוויות מיוחדות, מהמארחים ומהאירוח שזכה לו בתפוצות, חזר לאחרונה שק (יחד עם אשתו, שולה, והפסל העמית אחמד) עם תמונות הפסלים. הפסלים עצמם ייוותרו, כמובן, במקום שבו הוצבו, ובימים אלה הם שקועים עמוק בשלג האירופי.


בשבחי הלוקאליות
למרות הרושם שעלול להתקבל מעבודותיו, למשל הגרסה המגחכת שלו לאריה השואג מתל חי, משה שק, כפי שאפשר להבין, הוא ציוני. פשוט במובן אחר ועמוק של המלה.
"תרבות מקומית ידעה להרכין ראש ולעשות בקטנה את הצלמים שנדרשה מהשלטון שגיע. אז הם עשו ככה", הוא מדגים תנועת לישה מזערית בין כפות הידיים, "משהו קטן, ככה עד יעבור זעם, משהו עם צחוק בצד, עם קריצה. זה גם מה שאני עושה. צלמים אבל בצחוק" הוא מצביע על אחד מפסלי הברונזה בחצר הבית.


"היו פה עמים עם האלילים שלהם, ופתאום באו החזקים ואמרו להם תעשו פסל כזה ולא כזה. אז הם עשו אותו אבל לא עם כל הלב. נגיד קטן יותר, או קצת מסובב, ככה בצחוק", הוא אומר בממזריות, "זה גם מה שאני מנסה לעשות. וזוהי חוכמת הנמכת הקומה".
שק וגרסתו לאריה השואג. קטן ובצחוק
שק גורס כי התרבויות שנוצרו באזור הן תרבויות של רצף, קשר וחיבור. "הלוקאליות של האזור משמעותה סינתזה של תרבויות. התרבויות השונות שנפגשו בצומת הדרכים הצמיחו דבר חדש. כאן נוצר האלף-בית הפונטי, כאן נכתב התנ"ך, כאן צמחו היהדות, הנצרות והאסלאם". הצלמים של שק הם חילוניים והומניסטיים, משום ששק מאמין בצורך האנושי המתמיד לפרש ולחפש. הוא אינו מאמין במקור סמכות חיצוני. לתפיסתו, מקור הסמכות נמצא בתוך האדם, והאדם הוא האחראי למשמעות, לפרשנות ולחיפוש. הגעגוע הוא המולדת האמיתית של האדם. שק הוא הומניסט במובן העמוק של המילה, הומניסט המאמין שהתיקון אפשרי, ושהאמנות לוקחת חלק בתיקון זה. "לא כדאי שהרשויות ידעו מזה?" שואלת אותו הבימאית, כשהוא מכסה חזרה את הפסיפס שחשף בתחילת הסרט. "אני מעדיף שלא", הוא אומר.


על הסרט "אבוא במחילות" 
סרטה המצוין של סילבינה לנדסמן מלווה את הפסל משה שק במרחב חייו, חבל לכיש. עבודתו הפיסולית מתמקדת בדיאלוג שבין התרבות המקומית - הקדומה והעכשווית - לבין הנוף שמתוכו היא צומחת. במהלך הסרט נחשפים בפני הצופה אתרים ייחודיים ומערות חבויות באזור, אשר חלקם מוצגים לציבור בפעם הראשונה. הסרט נעשה עקב המלצתו של האוצר, יואב דגון. "דגון חשב שהאמן ראוי לחשיפה, ועניין אותנו", אומרת לנדסמן.


הסרט מבקש ומצליח להיות נאמן לדרכו של שק, דרך של צניעות ושל חתירה מתמדת להעמקת ההיכרות עם מקורותיה של האמנות הארץ ישראלית. זהו מסמך אחר על ישראל. לנדסמן שמחה מאוד לשמוע שהסרט מעניין בעיניי.
"אנחנו מפתחים מדד, מי אוהב ומי לא אוהב", היא אומרת. "זה סוג של מאבק ללגיטימציה לסרט. הסרט נעשה בתמיכה מינימלית, זכה להכרה מסוימת בפסטיבלים, ואנחנו משווקים אותו דרך הקרנות במקומות שונים. אבל אנחנו גם מסורבים על ימין ועל שמאל". תגובות מעניינות במיוחד קיבל הצוות בפסטיבל בפלרמו. "אנשי קולנוע מעיראק ומאיראן התרשמו מאוד", היא אומרת.


רובד נוסף חשוב מתווסף לסרט עקב תכנון להקמת יישובים חדשים בחבל לכיש, והמאבק נגד התוכניות. המתנגדים טוענים שמדובר בקטיעה מיותרת של רצף טבעי של שטחים פתוחים, שמאכלסים לא רק מיני בעלי חיים נדירים אלא גם שרידי תרבות עתיקה שיהיו נתונים לסכנה. בקשר לכך, מלווה כל הקרנה של הסרט בדיון, שמתייחס לחשיבות שימור האמנות העתיקה בארץ.


אבוא במחילות, (ישראל, 2007 דוקומנטרי, 60 דק', עברית, תרגום לאנגלית)
בימוי וצילום: סילבינה לנדסמן
הפקה: סמדר תימור, נועה קרוון-כהן
סאונד: עידן שמש, תולי חוץ
עריכה: ליאור אלפנט
מוזיקה מקורית: משה שק, יוסי אפלבאום
הסרט נתמך על ידי קרן משפחת ארקין לתרבות וחברה וזכה בפרס בינלאומי בצרפת


פורסם לראשונה בעיתון הדף-הירוק, 25.12.2008


חפש בבלוג זה