‏הצגת רשומות עם תוויות אמנות פלסטית. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אמנות פלסטית. הצג את כל הרשומות

יום שני, 31 באוגוסט 2009

אבן דרך





 ברני פינק מיזרעאל נולד בדרום אפריקה לאב קצב ולאם תופרת. אחר כך עלה לארץ, וכשחרש את שדות העמק בצעירותו, נתקל באבן גדולה. היתקלות הזאת הובילה לקריירה ענפה של פיסול באבן. עתה, בגיל 67, הוא זוכה לתערוכה מקיפה במוזיאון הפתוח בעומר, ונותן לחלל העוטף את היקום תפקיד חשוב: הוא מופיע ונבקע בתוך הפסלים עצמם


פינק בסטודיו
"אתה חייב לראות את השירותים", אומר לי ברני פינק, 67, יזרעאל, ומוביל אותי למקדש קטן, מוקף צמחייה ומתוכנן כך שהעמק נפרש בפני מי שיושב על האסלה, מבעד לחלון שקוף. גיליונות של מגזין מסעות פזורות בשירותים, אבל לא צריך אותן. נוף העמק המהפנט אכן נשקף מבעד לחלון ולענפי ההרדוף.


מול העמק הזה חי ויוצר ברני פינק כבר שנים רבות. מכביש הכניסה לקיבוץ כבר ניתן לראות את הרמזים - פסלים זרועים על צלע הגבעה - לשטח הנעים של פינק, אבל רק מי שמכיר יעלה ויתוודע לבית המלאכה הקסום שלו ושל בנו עומרי. מיקום הסטודיו, בניתוק מסוים מהקיבוץ, בין שמים לארץ, הוא חלק מזהותו של ברני, שתערוכה מקיפה של עבודותיו, המלווה בקטלוג מהודר, נפתחה לאחרונה במוזיאון הפתוח בעומר. הפסלים שלו, העשויים מאבני המקום מדברים על חללים ריקים ועל גופים שאינם קיימים עוד.


ברני מגיש קפה מבושל. "כשחזרתי משנת ההשתלמות באיטליה, גיליתי שהקיבוץ מכר את עדר הכבשים. החלטתי להפוך את הדיר למקום לפיסול. לקחתי שולחן, שמתי אבן והתחלתי לפסל. מאז טלאי על טלאי על טלאי, התפתח המקום".


העברית של פינק עטופה במבטא דרום אפריקאי חינני, ומתובלת בטעויות קלות ובמילים באנגלית. כל זה בתוספת המראה החיצוני המרשים, שכולל כרס, זקן עבות, שיער ארוך ועיניים המסגירות את השובבות שלו.


הסטודיו, רחב ידיים ורב חדרים וגומחות, גדוש בעבודות מגוונות של ברני ושל עומרי ("הוא התחיל לפסל איתי. אני הייתי בן 27 והוא בן חמש").


יש חדר הסבה נוח ומפתה, בסגנון האקלקטי של מחסני הענפים החקלאיים - ספות שונות ומשונות, שולחן גס ומזמין - וגם מערכת תופים, מגבר וגיטרה חשמלית.


"זה גם מקום למסיבות, לעשות על האש, ואפילו לשמוע ולנגן מוזיקה חיה", מסביר ברני. בחוץ ממשיך הבלגאן היצירתי - פינות ישיבה מסותתות באבן, פסלים בשלבים שונים של גימור פזורים סביב, וגם מתקנים לעבודה במתכת ובאבן. מלבד ברני ובנו, עובדים במקום גם תלמידיו של ברני לפיסול.


להכיר את ברני


"הרבה אומרים ששמעו על ברני, לכולם השם נשמע מוכר, אבל בעצם לא רבים התוודעו לעומק העבודות שלו", אומר האוצר יניב שפירא, בן קיבוצו של פינק, שמאמר שלו גם מופיע בקטלוג, "התערוכה והקטלוג הם באמת הזדמנות מצוינת".


פינק נולד בדרום אפריקה, ב-1942, לאב קצב ולאימא תופרת. בגיל צעיר הוא הצטרף לתנועת הנוער הציונית "דרור". במסגרת התנועה הוא שהה כשנתיים במחנה הכשרה מחוץ ליוהנסבורג, ושם בין היתר התוודע לאוכלוסייה השחורה הענייה. הוא הזדהה עם מצוקותיה ועם מאבקה בשלטון האפרטהייד, ואף צייר רישומים שתיארו את אורחות חייהם של השחורים, אבל לא ראה בהם חשיבות והם אבדו.


ב-1962 הוא עלה לארץ עם גרעין אלון ונשלח ליזרעאל. מאז הוא שם, נשוי לדורית פינק, אשת חינוך מפורסמת בעמק, בת חיפה שהגיעה ליזרעאל כבת גרעין. "הבנים שלהם היו באימון מתקדם, והבנות באו לבדוק מה קורה בגרעין של האנגלוסקסים", הוא נזכר.


את הגרעין של פינק לא גייסו, והחליטו שיישאר במשק כדי להגן במקרה הצורך ולשמור על החוסן הכלכלי והחברתי. פינק עבד בשדות, ומאוחר יותר ניהל את ענף הכותנה במשך שנים.


ארבעת אחיו של ברני עלו גם הם לארץ (כולם עברו ביזרעאל), והוריו היו חברים בקיבוץ במשך שנים. "אמרתי להם: 'תעזבו הכול ובואו לקיבוץ'", הוא נזכר. הם באו רגע לפני מלחמת יום כיפור, ונשארו עד סוף ימיהם". אימו שימשה תופרת ואביו היה אחראי על צי הרכב.


לברני ולדורית יש שלושה בנים, עומרי, הבכור, ערן, בן 41, שנשוי ביפן לאישה מקומית, ועודד בן ה-35, שעובד כיום בתאילנד.


מאז 1971 מציג פינק את עבודותיו בגלריות ובמוזיאונים בארץ ובעולם. פסלי חוצות שלו מוצגים גם הם במקומות רבים בארץ, בסין, בקנדה, באיטליה בטורקיה ועוד.


כבר הרבה זמן אתה אמן במשרה מלאה.
"כן. ההרכב החברתי של יזרעאל, צברים ואנגלוסקסים, יצר פתיחות חברתית גדולה, וזה מאפשר למישהו כמוני לעבוד, כבר 35 שנה, באמנות למען האמנות, ולא בגלל שאני צריך להכניס כסף".


ואין קנאה או צרות עין מצד חברים?
"פה ושם איזה חבר ישאל ככה 'מה נשמע, ברני? יש איזה פרויקט חדש?' ואני יודע שהוא מתכוון 'ממזר, אתה מכניס משהו לקופה?', אבל זה היוצא מן הכלל".


ואכן, למחרת הפתיחה של התערוכה הגדולה בעומר, ברני מקבל הרבה לחיצות ידיים מחברים בחצר הקיבוץ. גם אוטובוס מלא חברים מיזרעאל הגיע ורבים הגיעו באופן עצמאי. בין היתר, אנה וסטאס גברילוב, המוזיקאים מיזרעאל, שכתבו וביצעו יצירה מיוחדת בהשראת עבודותיו של ברני. "את היצירה שלהם יוכלו גם למצוא ולנגן מחדש בעוד מאתיים שנה, ואני מאמין שזה ירגש אנשים גם אז. גם אם יגלו את אחד הפסלים של עומרי או שלי עוד מאתיים שנה כאן באזור, זה יהיה גילוי מסעיר. לשמחתי, כאן ביזרעאל הרבה אנשים מבינים את זה, ומאפשרים לתרבות לפרוח".


בין שמים לארץ


גם בבית המטופח של משפחת פינק אפשר לחוש את המגע של ברני בכל מקום. הרצפה, לוח השולחן, שלד הספות וחלק מהמחיצות עשויים לוחות אבן לבנה וחלקה, מעשה ידיו.


ברני מספר, שבעצם, ההתנסות הראשונה שלו בפיסול באבן הייתה תוצאה של מפגש אקראי. במהלך חריש בשדה העלתה מחרשתו סלע גדול, שצורתו עוררה בו רצון להמשיך ו"לטפל" בו. האתגר שהציב לעצמו היה לחצוב חלל משני צדי האבן, תוך הימנעות מסדיקתה או שבירתה. משהשיג את מבוקשו, הפכה האבן לחומר הפיסול המועדף עליו.


מאוחר יותר, מאמצע שנות ה-70, התנסה פינק בפיסול בסוגי אבן שונים, בהם גרניט, שיש, גיר ובזלת. הוא יצר הכלאות בין סוגי אבן, טקסטורות וצבעים מנוגדים, שהתמזגו אלה באלה לכדי פסלים מופשטים ובעלי אסתטיקה מוקפדת, שבכמה מהם אפשר לזהות גם דמויות של אם וילד, או של איש ואישה.


בתערוכה הנוכחית, "זרעים קוסמיים" שמה, משחק תפקיד חשוב החלל, העוטף את היקום. הוא מופיע ונבקע בתוך הפסלים עצמם. העבודות הן בממדים משתנים, עשויות מחומרים שבהם מתמחה פינק, אבן ומתכת כבדה. הזיקה לגרמי שמים ולעולם הדימויים, שנגזר ממושג ה"חלל" בשפה האנושית, נוכחת ופורעת את הדימיון ואת החשיבה.


בשיחה עם אוצרת המוזיאונים הפתוחים, רותי אופק, ועם גבריאל מענית, שהיה אוצר המוזיאון וילפריד ישראל בקיבוץ הזורע, מסביר פינק כי הוא מודע לכך שהוא מושפע יותר מהפנטזיות שלו לגבי החלל מאשר ממנו ישירות.


מה שעומד בגרעין העבודה היא העובדה שמשכה את תשומת לבו: לעתים, גרמי שמים רחוקים נצפים על ידנו, אף על פי שלמעשה, הם כבר לא קיימים. חלק עיקרי מהפסלים הוא בעצם חלל, חורים. "מה שאני עושה לא נובע ממה שאירע, אלא ממה שאני, כאמן, יוצר מהנושא. זהו בעצם הנשוא. כשאתה עושה חור, זהו היפוך, הנגטיב של משהו מוצק. כאשר הכוכב שלם הוא קיים, אבל מה שאנחנו רואים בטלסקופים הוא מצב שכבר אינו קיים במציאות. כלומר, מה שנשאר הוא כוכב נעלם. זו אינה מחשבה אינטלקטואלית. אני עושה את הנגטיב של האמיתי. מה שנשאר זה חור", אמר בשיחה.


ואכן, פסליו של פינק, בעיקר הסדרה המוצגת כעת, מלאים חורים. למעשה, נדמה שמאז שהוא "טיפל" באבן הראשונה ההיא, הוא עושה כרצונו בחומרים שבהם הוא עובד, עד שנדמה כי הם עשויים מפלסטלינה.


הכול מעניין


פרט למפגש עם האבן, העבודה בשדות גם לימדה קצת מלאכות אחרות, כמו ריתוך ומסגרות. ב־1977 הוא יצא להשתלמות בת שנה בעיירה פייטרסנטה שבאיטליה, אחד ממרכזי פיסול האבן הגדולים בעולם, וכאמור, בשובו משם הקים את הסטודיו.


המפגש עם פסלי אבן ממדינות שונות וההיכרות הקרובה עם יצירתם השרישו בו את השתייכותו למשפחת 'פסלי האבן'", כותב יניב שפירא בקטלוג. "הוא הבין כי האיכויות הטכניות והאסתטיות של פסליו אינן נופלות מאלה של רבים מעמיתיו, ועם זאת חש צורך למצוא נתיב וזהות עצמאיים משלו".


בריאיון שהתפרסם בעלון הקיבוץ, עם שובו מאיטליה, אמר פינק: 'התקופה הזו יצרה אצלי מחדש את הרצון להכיר, לדעת ולגלות את האבנים של הסביבה שלנו ושל הארץ בכלל - בזלת, אבן גיר, גרניט".


העיסוק בסביבתו הקרובה התבטא באותה תקופה, לא רק בהיכרות עם תכונות האבן המקומית, אלא גם במבט לעבר נופי העמק: גבעת המורה, רכס הגלבוע והר תבור. באותן שנים הוא יצר סדרת פסלים של כיפת התבור, שכללו שילובים בין אבן לברזל והוצגו, בין השאר, בתערוכה "חיפוש הזהות" שאצר עמוס קינן בתפן (1988). במקביל,החל פינק לחקור את עברו הקדום של תל יזרעאל, הגובל בקיבוצו, ונעזר בממצאים שהעלו החפירות הארכיאולוגיות שהתקיימו במקום באותה עת. ב-1988 הציג פינק במוזיאון לארכיאולוגיה אזורית וים־תיכונית בניר דוד פסלי מזבחות, מקדשים, שעוני שמש וגלגלי מזלות - השפעה ברורה מהעבר העשיר של תל יזרעאל.


ציון דרך חשוב אחר בדרכו האמנותית של פינק היה זכייתו בתחרות לעיצוב האנדרטה לציון 40 שנה לניצחון על גרמניה הנאצית, שהוצבה ביד ושם בירושלים, ב-1985.


האנדרטה עשויה שישה סלעי גרניט מונומנטליים, המסמלים את ששת מיליון היהודים שנרצחו בשואה, והם מונחים זה על גבי זה ויוצרים חלל פנימי בצורת מגן-דוד. האנדרטה מתנשאת לגובה שישה מטרים, ובמרכזה ניצב כחרב עמוד מנירוסטה.


את האנדרטה בנה פינק באיטליה בעזרתם של מהנדס, מנהל עבודה וצוות עוזרים. כל אחד מששת גושי הסלע הורכב מ־12 לוחות אבן נפרדים, שהולבשו על מבני פלדה, ונשלחו לישראל לצורך הרכבתם. לצד ההיבט הממלכתי של האנדרטה, פינק רואה בה גם סמל לזהותו האישית היהודית-הציונית.


עם זאת, נדמה שסגנון זה של עבודות, ממלכתיות ו"כבדות", אינו החביב עליו ביותר. על האנדרטה הוא אומר בצניעות, "זה לא מעולה, אבל זה גדול, סימבולי ומרשים". ואז מוסיף "והכי חשוב - זכה בתחרות".


בין היתר, עסק פינק במחקר על חומות, ויצר עבודות הקשורות למושג ולמאפיינים האסתטיים של החומה. הוא השתמש בקיר המפריד בין תאי האחסון הגדולים של התחמיץ ברפת, שלידה שוכן הסטודיו שלו. כחלק מהעבודה הוא כתב את תווי "התקווה" על הבטון החשוף, אבל אין לו אשליות, גם לא בקשר לחומת ההפרדה, שבעצם נמצאת לא רחוק מקיבוצו. "חומה היא פתרון זמני. בסופו של דבר, היא תמיד תיפול ותמיד תגרום למי שנמצא בצד השני להיות יותר חכם ויותר מתוחכם כדי לעבור אותה". באותה עבודה הוא לא שכח את הקריצה, והוסיף גם כלב קטן שמשתין על החומה.


אמנם, פינק יצא לגמלאות ("קיבלתי את הכרטיס"), אבל ממשיך ליצור במלוא המרץ. הוא מתעסק גם בציור, בצילום, ויוצר בעוד מיני חומרים, הרבה מהם לקוחים מפסולת של מפעלים. "אין לי משאבים גדולים. אני מנצל חומרים מהג'אנק ויוצר מהם משהו חדש. אני אוהב 'רדי־מייד', ולעתים משתמש בו. למשל, אם יש חלודה מתפוררת, אני מדביק אותה. כלומר, אני משתמש ברדי־מייד כבחומר גלם", הוא אומר. אפילו במחשבים מתעניין ברני, בתוכנה ובחומרה כאחד. בתחום התוכנה הוא שולט בתוכנות גרפיות ועושה בעזרתן מיני ניסויים. כמו כן, חלקי פנימיים של מחשבים ממלאים סט של עבודות שלו.


יש איזה מדיום שלא התעסקת אתו? וידיאו אולי?
"שמע, הכול מעניין! גם וידיאו עשיתי קצת".


אתה בעניינים.
"היום, בעולם האינטרנט זה יותר קל. אני אוהב לדעת מה הולך ומתעדכן. למשל, בימים אלה אני מתכנן אתר אינטרנט לעצמי. אני רוצה שזה יהיה משהו פשוט, בלי יותר מדי אנימציות. אולי אצרף קישור לסרטון ביוטיוב, שיראה את הפסלים הנעים שלי. זה מתבקש, כי הם באמת נעים, וקשה להבין אותם בלי הסרטון. אבל אני מאוד מקפיד על העיצוב של מה שקשור לעבודות שלי, ולא אתן לזה להיות סתם מנופח".
עבודה של פינק
ומה עם דור ההמשך בקיבוץ?
"יזרעאל הוא קיבוץ יוצא דופן, לטובה כמובן. באופן כללי, בשבילי ובשביל אנשי הדורות הקודמים הקיבוץ היה חלום שהתגשם. בשביל הדור השני זה כבר משהו אחר. מי שגדל בעיר רוצה כפר ומי שבכפר רוצה עיר. היום מדינת תל אביב מושכת את כולם. זו משיכה מלאכותית. אף אחד לא רוצה להרגיש שהוא מפקשש. אתה מתמכר לזה, וזה קורה להרבה אנשים".


לא רחוק מהסטודיו ניצבות עוד אבנים שהביא פינק, והן ממתינות לו ולבנו, שיוציאו מהן את הפסל שמתחבא בהן.


האמן והאוצר, פרופסור חיים מאור, אמר בטקס הפתיחה במוזיאון בעומר: "בעידן שבו אנו חיים, כאשר חלק ניכר מן האמנות משקף את התגלמות הרוע בעולם, את החורים השחורים שבצדו האפל של האדם, ברני פינק מציב בפנינו מראות מאבן, כדי שנתבונן בהן ונקבל פרופורציות". פינק מאוד אהב את דבריו של מאור, והתרשם עמוקות מהרגש שהושקע בהם. הוא גם התרשם מהמסוק הפרטי של סטף ורטהיימר, שנחת והביא לאירוע את פטרון גן הפסלים, וכמובן מהאירוע עצמו. "רק שלא היה מספיק אוכל ויין", הוא אומר ומחייך.


בן ממשיך


בנו של ברני, עומרי, שותף לפרוייקטים של אביו, וגם פסל מצוין בזכות עצמו.


הוא ממעט להציג את עבודותיו, אבל במאי 2006 הציג תערוכת יחיד בגלריה הקיבוץ. בחצר הסטודיו פזורים עשרות פסלי אבן בגדלים שונים (חלקם בקנה מידה גדול מאוד), שיצר בשנים האחרונות. רובם נעים על הגבול שבין פיגורטיבי למופשט. בין האנשה חושנית, אירוטית ונשית לדומם, כבד, בזלתי, ארצי.


יניב שפירא כתב על עבודותיו: "'החידה' האצורה באבנים הגדולות מתרככת ומתפענחת חלקית בדגמים הקטנים יותר, העשויים חלוקי נחל. בצורות הזורמות והחלקות, שכאילו גולפו במים, מתגלים האנשים - הנשים - הצורות בקנה מידה של כף יד, ניתנים למגע, להכלה.


פינק מתמודד, מבלי דעת, עם היותו 'דור שני' לאמני האבן הארץ ישראליים (בין המרכזיים שבהם אביו, ברני פינק) - מי שהוגדרו כ'כנענים', ארכאים, בעל זיקה חומרית למקום, קשר לאדמה. אלא שהמוטיבציה המזינה את יצירתו של עמרי פינק רחוקה מלעסוק בשאלות מעין אלו שיוחסו ל'דור ראשון'. היא מתמצה בעיקשות, בהתמדה ובאהבה לחומר עצמו, לפיסול בהיותו פיסול, לאמנות כדרך חיים. כך, מבלי דעת, נמצא לו נתיב עצמאי להיחלץ ממגבלות ההגדרה והניסוח הצרים, הקושרים את פיסול האבן לשורשיות, ללאומיות ולזהות מקומית. אצל פינק, להבדיל, מקבלת האבן ביטוי פרטי, פיוטי, רגיש וכואב".

יום שישי, 8 במאי 2009

חדר אוכל עכשיו




היפר ריאליזם בשירות המהפכה. ציור של שושי חורש

התערוכה המרכזית של האירוע "חדר האוכל כמשל" ממוקמת בחדר האוכל של קיבוץ יפעת שחדל ממלאכתו, כשהוא מלא בשולחנות ומתפקד עתה כחלל תצוגה לתערוכה. הנה חמש עבודות של חמישה אמנים ואמניות 



מאות אנשים היו בפתיחת התערוכה "חדר אוכל כמשל" ביפעת, והם מדווחים על תערוכה מוצלחת ומרגשת. "בכל פינה ניתן היה לשמוע אנשים שמתדיינים על חדרי האוכל והקיבוץ והערכים ומעלים זכרונות", מספרת מיכל שכנאי, אוצרת התערוכה. "אני חושבת שהצלחנו ליצור אירוע תרבותי אחר , אשר מקרב את הקהל לאמנות, ולנושא התערוכה - חדר האוכל כמשל לקיבוץ ולחברה כולה. בניגוד לתערוכות אחרות - התערוכה הזאת לא באה לייצר מבט ביקורתי מלמעלה, אלא לחשוף את הקהל לשלל חוויות ועמדות , ובכלל לחוויה הכוללת שמייצר חדר האוכל".
האירוע בעיצומו, ולקהל נותרו עוד שלושה ימים להתרשם מעבודות של יותר מ-40 אמנים המציגים את "חדר האוכל שלהם".


על אותו סרט צילום

אילת. חינוך באמנות (כל התצלומים: סיון שדמון)


אברהם אילת

ב-13 בחודש יוני, 1974, היה האמן אברהם אילת חבר שמיר, ובאחד הימים קם בבוקר לעבודה בחדר האוכל, וגילה את שאריות ליל אמש. הסתבר, שהוקרן במקום הסרט השבועי, והלכלוך נשאר על כנו - בדלי סיגריות וקליפות גרעינים בכל מקום.
אילת, שהחליט לבצע "חינוך באמנות", אסף את כל השאריות ופרש אותן לעיני כול על כמה שולחנות. הוא תכנן, שחברי הקיבוץ יגיעו לארוחת בוקר בציפייה לחדר אוכל נקי, ובמקום זאת יגלו את המיצב, שכולל את שאריות ליל אמש, מה שאולי יגרום להם לתקן דרכיהם בהתאספות הבאה במקום.
הוא הוסיף עוד נושא, שכנראה, היה טעון באותם ימים. תחת הכותרת "כל השיטות לתפוס מקום" הוא תלה מהתקרה כיסא חדר אוכל, ליפף אותו פה ושם בחבלים ובניירות לניגוב ידיים. כנראה, אז היה צפוף בחדר אוכל של שמיר. אילת אף שרבט הזמנה לתערוכה, בעברית ובאנגלית, ותלה אותה בכניסה לחדר האוכל, וגם שלף את המצלמה שלו ותיעד את כל זה.
אבל הגורל שיבש את תוכניותיו. אותו בוקר היה הבוקר הנורא, שבו חדרו מחבלים לקיבוץ, השתלטו על המכוורת, ונעצרו בדרכם להגיע לחדר האוכל. שלוש חברות (שושנה גלילי, עדנה מור ויהודית סינטון) נהרגו, וחילופי האש הותירו פצועים וקיבוץ המום ושותת דם.
אילת, שהמשיך ותיעד את האירועים במצלמתו, מציג עתה ביפעת, פרט לשחזור המיצב ה"מלוכלך", גם תצלומים נבחרים מתוך סרט הצילום, שתחילתו בתערוכה המאולתרת שלו וסופו באירוע הטרגי. "הכול סבב אז סביב חדר האוכל", הוא אומר, "המחבלים ידעו שזה מקום התכנסות והיו בדרכם לשם".

תבנית נוף מעמד הפועלים/ות
שושי חורש

"שושי חורש, חברת קיבוץ הזורע, נזקקת לסגנון ריאליסטי, כשהיא באה לצייר 'נופים של מעמד הפועלים'", כתבה טלי תמיר על עבודותיה של חורש, כשהציגה בתערוכה "שבת בקיבוץ", במוזיאון בית אורי ורמי נחושתן ב-98'.
"המבט שלה לא פונה אל השדות והמרחבים. הוא כלוא בתוך תבנית נירוסטה מבהיקה, לאחר שנשטפה במכונת הכלים בחדר האוכל בקיבוץ, בוהק נירוסטה מתעתע ויוצר 'פסי' שקיעה זוהרת, וקווי אופק עמומים. כמו ציור של רותקו, או כמו נוף רומנטי, אופקי, של 'הנזיר מול הים'.
"הפועלים, מאמיני 'דת העבודה', החווים את הטבע ואת האדמה בסוג של תודעה מפותחת, הפכו למעמד פועלים העמל בתורנות מטבח, אינו מרים את מבטו מעל גובה התבנית, ומתנחם בנצנוציה האירוניים של הנירוסטה. פרפרזה מקברית על השורה השירית, 'האדם הוא תבנית נוף מולדתו'. הנוף, אחוז בשתי ידיות, הפך לחפץ, נארז בתבנית, ניתן למסחור כ'נוף של מעמד הפועלים', נוף פטה מורגני, מתעתע, אשלייתי לחלוטין".
עבודות דומות מציגה חורש גם הפעם, ובהן ציור היפר ריאליסטי של תבניות נירוסטה בוהקות, זכר לשנות עבודתה במטבח בקיבוצה.
"בכלל עשיתי אותן בזמן שעבדתי במכבסה", מספרת חורש, "אבל גם הייתי שנים במטבח, ואני מניחה שיש קשר ישיר ל'נוף' שראיתי שם יום יום".
חורש עצמה הוסיפה הפעם בטקסט הנלווה, כי האפור הוא סוג של הצהרה למצב רוח של דכדוך ושל אופקים חסומים לה ולקיבוץ ובכלל. "המהפכה שכבר לא תבוא או זו שנכשלה", היא כותבת.
אבל דווקא באמנות היא מגלה את התקווה. "אמנות לא אמורה לשמש רק נחמה, משהו יפה כדי להסיח את הדעת, אלא צריכה לעורר ולהסיט את תשומת הלב למובן חיובי של החיים".
כאמור, כשציירה את הציורים האלה, עבדה במכבסה, אבל היא צברה גם ותק רב במטבח.

יש משמעויות מגדריות גם לדיבור על מעמד במקרה הזה?
"לא משהו מודע. כשציירתי את הסדרה, לא הייתי במודעות לאפליית נשים. אבל ברור שאפשר לקרוא את זה כך, וברור שבקיבוץ, כמו בעולם החיצוני, נשים נזרקו ונזרקות למקומות האלה, של העבודות ה'נמוכות', בשירותים וכדומה. הדגש שלי לא היה מגדרי דווקא, אלא כוון באופן כללי למעמד הפועלים והדפוקים, מכל המינים. אמנם האזכור של מרקס בכותרת נעשה באירוניה ובקצת הומור, כמובן, אבל אני כן מאמינה בתפקיד של האמנות כמשחררת ומשנה מציאות מקפחת".
בינתיים, היא מתכננת שינוי של המטבח הפרטי שלה בדירה בקיבוץ, ובין היתר, פותחת בו חלון. "חיפשתי קצת חומרים באינטרנט", היא מספרת, "ומצאתי שלפי בדיחה אחת, חלון המטבח הוא השקפת העולם של האישה".


מקומות קבועים

 תרצה כפרי והפינגווינים. מבטים ננעצים

תרצה כפרי

גם העבודה של תרצה כפרי הזכירה לי בדיחה. "כשהקימו את הקיבוץ היה מחסור בסכינים, וסביב שולחן חדר האוכל החברים היו מעבירים סכין מיד ליד, וכל אחד היה חותך את המנה שלו ומעביר הלאה", מספר חבר ותיק מדגניה א' (בסרטו של יצחק רובין "הקרב האחרון על דגניה"). "כמה שנים אחרי, היו אומרים שיש כבר סכין לכל אחד, ומה שמועבר מיד ליד ונחתך זה דווקא החבר".
בעבודה מוצגות בובות קריקטוריות של פינגווינים היושבים סביב שולחן, שעליו שוכב פינגווין כמוהם, אבל חשוף ופגיע יותר. "חכה עשרים שניות", אומרת תרצה, שגדלה בכפר מכבי, חייתה בגבעת חיים וכיום חיה במושב רם און שבחבל תענך, ומחזיקה סטודיו.
"אני זוכרת את רגע העזיבה של גבעת חיים", היא מספרת, "אחד מחברי הקיבוץ עמד ליד מכונת הלחם ואמר, 'מעכשיו תצטרכו לחתוך את הכיכרות בעצמכם...".
אחרי 20 שניות הפינגווינים מזיזים ראשם בבת אחת, ושוב דוממים. המהירות והפתאומיות של התנועה מבלבלות ומזכירות את אחת מתופעות העדר, שמתבטאת לפעמים ביתר שאת בחדר האוכל, כשנכנס מישהו מסקרן בדלת, והמבטים ננעצים בו.

 מסתכלים עליי

סודאי בסטודיו. מסתכלים עליה


מרב סודאי



האמנית מרב סודאי גדלה בנהריה, והיום חיה בגבת. כנערה, שהייתה חברה בשומר הצעיר, היא זוכרת היטב את הקיבוצים שאליהם נשלחו היא וחבריה למחנות עבודה, ובעיקר זוכרת את חדרי האוכל. "ההרגשה הזאת שמסתכלים עליך, זה משהו מאוד חזק", היא אומרת בסטודיו שלה בגבת, שם היא יוצרת וגם מלמדת ציור.
היא הגיעה לגבת לפני ארבע שנים, בעיצומה של קריירת אמנות ענפה בארץ ובחו"ל. היא ובן זוגה רון חיים בקיבוץ כחברים ("מרגישה חלק מהקהילה") ומגדלים שני ילדים. הוא עובד במפעל והיא עוסקת באמנות, לא רק בקיבוץ ולא רק בעמק, אלא גם בתל אביב ובחו"ל.
נדמה, שהיא מאוד אוהבת את הקיבוץ, את האזור, ובכלל את ה"בועה ההתיישבותית", כפי שהיא מכנה אותה. "יש משהו מיוחד בבועה הזאת", היא אומרת, "ואני שמחה שאני חלק ממנה".
בניגוד לצעירים אחרים שחזרו לקיבוץ, משפחתה הצעירה הגיעה לגבת כדי להישאר, ועדיין, היא אומרת, מסתכלים עליה כשהיא נכנסת לחדר האוכל. כנראה, משום שהיא לא סועדת קבועה במקום, אלא מגיעה רק לעתים, בעיקר כשיוצא לה ולבעלה להיפגש שם.
"מסתכלים עליי", כך היא קראה לעבודות שלה, שעשויות ממגשי פלסטיק של חדר האוכל, שעליהם מוטבעים תצלומים ישנים מחדר האוכל של גבת, בעיקר של נשים העובדות במטבח. פה ושם מציצה עין מתוך המגש, ולפעמים המזלג נראה כמעט כאילו הוא ננעץ בה.
אסף קצין, "צלם הקיבוץ", סרק תצלומים מהאוסף בארכיון, ובהם השתמשה סודאי.
"ראיתי את ה'קול הקורא', ולא חשבתי שיש לי 'זכות' להביע את דעתי או להשתתף", היא מספרת על תחילת התהליך. "אבל אז חשבתי שהם פרסמו זאת כקול קורא לכל אחד, והבנתי שאני יכולה לעשות עבודה טובה, גם אם לא עברתי את החוויה במלוא עוצמתה.
מיכל (שכנאי) פנתה אלי, והתחלתי לגלגל את הרעיון".
לסודאי, שלמדה באוניברסיטת חיפה שני תארים באמנות וביצירה. היא מספרת שגילתה, כי בגבת הסיפורים על הקיבוץ הישן נמצאים כל הזמן ברקע. "החברים כל הזמן משווים את אז להיום; ההפרטה בעיצומה והעצבים פה עדיין חשופים. אנחנו עדיין בשלבים של ניסוי ותהייה, ולא ברור לכולם מה התוצאות ומה השינוי".
מבחינתה, המגש מייצג "משהו ממוסגר, כתום בצדיו, מאפשר מקום למרפקים, לאינדיבידואליות". ועל אותו משטח היא החליטה להדפיס גם ברקוד, שמסמל יותר מכל את השינוי.
היא מתוודה, שלאט לאט הבינה ש"נדבקה", וגם היא מסתכלת על זרים בקיבוץ, מתוך הצורך לסווג - של מי אתה, למי באת, למי אתה שייך.

 פסנתר נופל בין הכיסאות

הפסנתר. קם לתחיה


אדם קלדרון

אדם קלדרון מפחד מהרגע שחדר האוכל בקיבוצו יפסיק לעבוד. זאת אף על פי, שזה כמה שנים שהוא שוהה בעיקר בברלין (שם עסק באמנות, בעיקר בווידיאו ארט, וגם יצר אלבום מוזיקה אלקטרונית עם תזמורת של 80 נגנים, שבו הוא גם שר). הוא בן 27, ועבודת הווידיאו שלו מציגה בחלק אחד את חדר האוכל ההומה של קיבוצו, בארי, ובחלק השני של המסך מתעמלת שברירית מקפצת על קורה.

אז מה יקרה אם היא תיפול?
"זה מה שיקרה", הוא אומר, ואז משתתקת המיית חדר האוכל בעבודת הווידיאו. המתעמלת ממשיכה בקפיצותיה על הקורה.
קלדרון מנסה להפיח חיים בחלל השומם (בדרך כלל) של חדר האוכל ביפעת, ולצורך כך הוא השתמש גם בפסנתר הכנף שנמצא בחדר האוכל, והוציא ממנו רצועות נייר אדומות, שנשפכות, כמו מוזיקה בסרט אנימציה, מתוך חלל התהודה של הפסנתר המוזנח.
"לא רק ביפעת עומד פסנתר גדול בחדר האוכל. זה היה הרי סטנדרט, ואחד כזה היה עומד כמעט בכל חדר אוכל, ומשמש את המוזיקאים השונים, החובבים וכמובן המקצועיים, בערבי חג ובאירועים אחרים".
מסתבר, שבעוד חדרי אוכל שנזנחו עומד פסנתר כזה, ונדמה שאם חדר האוכל המשתנה הוא משל לשינוי שקרה, קורה ויקרה בקיבוצים, הפסנתר הזה הוא מרכז המשל.


ילין, קלדרון והטקסט. לבחור שולחן

 התלבטות יומיומית
זיוה ילין




לאותו חדר אוכל (בארי) מתייחסת גם זיוה ילין, אמנית ואוצרת שמציגה אף היא בתערוכה. ילין,שמנהלת את הגלריה המצוינת בקיבוצה,בחרה את החלונות כדי לספר על מה שקורה לה יום יום, רגע אחרי שהיא עוברת את הסרט הנע של ההגשה ורגע לפני שהיא מתיישבת לשולחן.
"אני עובדת לבד ובאה לאכול לבד, ולכן אין לי שולחן קבוע וחברה קבועה בארוחת צהריים. לרוב, אני עומדת עם המגש ביד ומסתכלת מסביב, מנסה להחליט באיזה שולחן לבחור. לפעמים, אני מתיישבת לבד ומעמידה פנים שאני קוראת בעיתון, כדי להיראות עסוקה. לפעמים, אני מוצאת מקום בשולחן עם חברים, ולעתים, מסתבר שהחברות עסוקות בישיבה מטעם מקום העבודה, ואני נאלצת לעבור שולחן. בקיצור, זו התלבטות קשה ויומיומית".
את הסיפור, בזמן הווה, היא רושמת על החלונות בעזרת אותיות שבלוניות, משפט קצר על כל חלון, כך שהטקסט מקיף את כל חדר האוכל, ובעצם, את כל הקיבוץ היפה שנשקף מהחלונות.

פורסם ב"הדף הירוק", 5.09 

יום חמישי, 4 בדצמבר 2008

חוכמת הרפאים של משה שק

מראהו מבלבל. לפעמים הוא נראה כמו קיבוצניק מהשורה, ולפעמים כמו אחד שהיה רוצה להיות כזה. הפסל משה שק מבית ניר רואה את רובדי ההיסטוריה היהודית מבעד לפריזמה של ההווה. וגם הסרט שעשו עליו התקבל יפה על ידי אנשי קולנוע מעיראק ומאיראן
משה שק בסטודיו. צליל ומקצב
בתחילת הסרט עליו חושף הפסל משה שק מבית ניר פסיפס מרהיב, אי שם בחבל לכיש. הוא מזהה את "כתב היד" של המאה השביעית לספירה, עיטורים וסמלים אופייניים לתקופה. "זה הסגנון היהודי?" שואלת הבימאית. "אז לא הייתה הפרדה כל כך ברורה", הוא עונה, "פעם הרי כולם היו פה יהודים". מראהו מבלבל: גילו ניכר בשערו, אבל במקום אפור ולבן הוא קיבל צבע צהוב, המשווה לו מראה נערי וחצוף, מחומצן שיער. סיגריות הוא מעשן רק מחוץ לטווח הראייה של אשתו שולה, ובשביל כוסית ויסקי באמצע הצהריים הוא מוכן ללכת עד למחסן המרוחק של ענף הבקר. משה (ג'וק) שק, 73, איש מרתק שכפסל ואמן, דרך הידיים, לומד היסטוריה, ובעיקר את זו של אזור חבל לכיש. הוא לא מפסיק ליצור, ועכשיו גם מעצב תכשיטים במפעל המשפחתי-קיבוצי שלו.


שק נולד בפולין ב-1936. לישראל עלה ב-48', למד בבצלאל אך לאחר חודשיים קטע את לימודיו ("השומר הצעיר קרא לי להדרכה"), והפך לתלמידו של הפסל רודי להמן. משנת 73' הוא מציג תערוכות יחיד וקבוצתיות. רבים מפסלי הברונזה שלו פזורים במרחבים ציבוריים ברחבי הארץ, בהם פסלים ברחוב מרמורק, בגינת שינקין ובבית האופרה בתל אביב, וכמו כן, בגבעת זאב ובנחלת שבעה בירושלים, בגבעת חביבה, במוזיאון הפתוח בעומר ובתפן, במדרחוב הרצליה וגם בשדרות ברמת השרון. בנוסף, הוא מלמד פיסול בבית הספר "בסיס", ולאחרונה מעצב תכשיטים במפעל הקיבוצי-משפחתי של אשתו, שולה שק.

כמו באירופה
מכל מקום בקיבוץ המרוחק נשקפות ערבות חבל לכיש, חבל ארץ שאותו חקר שק ברגליו. הקשר שלו לחבל, שבמרכזו שוכן קיבוצו בית ניר, הוא חזק ועמוק, תרתי משמע. כי שק, פסל ותיק ואיש של חומר ושל רוח, מחפש ומוצא הקשרים ושורשים תרבותיים אוניברסליים במחילות ובמערות הרבות באזור. "הייתי עובד בגד"ש ומסתובב, מחפש ומוצא מערות", הוא נזכר בימיו הראשונים בקיבוץ. שק נולד בעיר זאמאשט בפולין. בזמן מלחמת העולם הוא נמלט עם משפחתו לעיר בוכרה באוזבקיסטן, שם היהודים חיו בפחד והסתירו את יהדותם. מלבד בוכרית שק דובר גם אידיש, פולנית, רוסית וגרמנית, ובשנים האחרונות למד גם אנגלית.

בגיל שלוש-עשרה הוא עלה לארץ, ליפו, אחרי שהייה במחנה מעבר בקפריסין, שם למד עברית, וב-1957 היה בין מקימי הקיבוץ. עשר שנים אחר כך כבר נראים בתמונות פסלים שלו, אותות התרבות, שהזדרז להציב על האדמה. פסליו המרשימים, מעין טוטמים, ליוו את חברי הקיבוץ מאז ומתמיד. עם מוסדות הקיבוץ שרוי שק בסכסוכים שונים, שחלקם אף הגיעו לבית המשפט, אבל אל קשריו עם הקיבוץ יש להתייחס בפרספקטיבה היסטורית, כפי שהוא תופס את עבודותיו ואת הקשר שלהן לתרבויות הקודמות. סיור ברחבי המשק, שמדרכותיו הופכות לשבילי מכוניות, והשטח הציבורי שלו מנוכס כפרטי. אדריכל גרמני, שביקר את שק בקיבוץ, סיפר שחקר תופעה דומה באירופה, שבה השאירו מסביב לכנסיה שטח עצום, כדי להבליט אותה. לאט לאט נחלש השלטון המרכזי, ממש כמו בקיבוץ המופרט, והשטח הציבורי התמל
א בבתי מגורים. "התושבים לא רצו שהשכונות יצופפו, ולתושבים כבר היה יותר כוח מלשלטון", הוא אומר. שק מביא אותנו למרגלות חדר האוכל, שבמרכז הקיבוץ. הקומה הראשונה היא אזור הדואר והמועדון לחבר, והקומה השנייה היא אולם האכילה עצמו, שכבר אינו פעיל. מהחלונות נשקף הנוף. פעם היו אלה שדות בור ושדות מעובדים, שאותם אפשר עדיין לראות מעבר לשכונת ההרחבה שנבנית בימים אלה. ליד חדר האוכל נמצא המקלט, ועליו תחריטי בטון שיצרו שק וחבריו בהשראת עיטורים בכנסייה, שחורבותיה התגלו בסביבה. "זה בעצם מודרניזם", אני אומר לו, "לקחתם את
מה שהיה פה פעם וחידשתם". הוא מחייך ואומר בתשובה, "כן, אבל עשינו לזה טוויסט קטן".


קורא בכתב יד
שק רואה את שכבות ההיסטוריה מבעד לפריזמה של ההווה. בטיוליו באזור הוא מגלה וחושף, לומד ומפנים צורות ואסטטיקה של תרבויות קדומות יותר, שחיו כאן באזור.


בוא נחזור לפסיפס. מה זאת אומרת לא הייתה הפרדה?
"מה ששמעת, אף פעם לא הייתה דיכוטומיה כל כך ברורה בין יהודי למוסלמי, כמו זו שהציונות הביאה איתה. הרי כידוע, בתקופות הקדומות כולם היו פה יהודים. למשל, הפסיפס בבית אלפא הוא של בית כנסת, ויש שם בדיוק אותו סגנון כמו הפסיפס הזה, ששימש כרצפת כנסייה. "עמי האזור חיו בקרבה תרבותית גדולה יותר משאפשר לדמיין. למשל, בכפר יאטה בדרום הר חברון הדליקו נרות חנוכה אצל הפלסטינים, עד שהגיעו היהודים בששת הימים ומצאו עניין בדבר. כמובן, הערבים פחדו להיחשד בקרבה לציונים, והפסיקו מיד עם המנהג העתיק".


משה ושולה שק בחצר ביתם בקיבוץ. קשר עמוק
שק אינו הראשון או היחיד שרומז, כי הזיכרון הקולקטיבי ההיסטורי של רוב תושבי ישראל היום מתחיל בתנ"ך ונגמר בציונות, תוך כדי התעלמות מוחלטת מהעבר היותר רחוק. אבל בקרב האמנים הפלסטיים, שפועלים היום, הוא אחד מאלה שמצליחים להעביר את המסר הזה בצורה מהותית ומובהקת כל כך, שמרמזת על קשר בין תרבויות עתיקות בכל המקומות - מהמאיה בדרום אמריקה, דרך האדם הקדמון בצרפת של היום והאכדים בישראל של פעם. תרבויות האשורים, הבבלים, השומרים והאכדים התפתחו במספוטומיה, בין הפרת לחידקל, והשפעתם ניכרה גם בין הירדן לים. למשל, בתוכנית הלימודים לבית הספר היסודי מתעכבים בשיעורי התנ"ך על הגרסה מוקדמת יותר של סיפור המבול, ומוכיחים, לכאורה, שהיהדות צמחה על רקע תרבויות אחרות, ולא בהתגלות אלוהית חד פעמית.


קופסה שחורה
"התרבות זה הדבר היחיד שמחבר באמת עם למקום, והדבר היחיד שיישאר אחרי שהעם ייעלם", הוא אומר, ויש לו הוכחות. שק לא למד בשום מקום מסודר, אלא היה עוזרו של הפסל המפורסם רודי להמן. במרכז הגרסה שלו לייסורי האסיסטנט הצעיר נמצאת קופסה שחורה בגודל 40 על 40 ס"מ, אותה התבקש להכין על ידי להמן כשדפק על דלתו והביע את רצונו ללמוד פיסול. "פיסול לא לומדים", אמר לו להמן, ובכל זאת קיבל אותו לעבודה ובמשך יותר מעשרים שנה עבד איתו שק, והתקדם בעצמו. הוא ליווה את להמן ממש עד מותו.


הקשר של שק עם עולם הפיסול הישראלי חרג אף מעבר לכך. הפסל אברהם אופק היה חברו הטוב, והפך גם לקרוב משפחה כשביתו נישאה לבנו אבי. אבי גם הוא אמן, והשנה הציגו תערוכה משותפת בחולון. אבי הציג גם עם יהונתן אופק, בנו של אברהם.כשהציבו את פסליו על גבול לוקסמבורג וגרמניה, בילו שולה ומשה שק עם האמן הישראלי ערבי אחמד כנאען. לדבריהם, שם הם הבינו שכמה שהקונפליקט גדול והכיבוש מעמיק אותו, מבחינה תרבותית הישראלים היהודים כבר הרבה יותר קרובים לערבים מאשר מי מהם לגרמני המצוי.


הסיפור מתחיל כבר לפני עשרים שנה, כשהחליטו מדינות אירופה המערבית להסיר את אבני הגבול בינן לבין עצמן. חזונן היה שאת מקום האבנים הקרות האלה יתפסו פסלי אמנים מכל העולם. ראשוני הפסלים הישראלים שזכו לכבוד הזה היו שק ואחמד כנען מהעיר תמרה שבצפון. זה לצד זה מוצבים פסליהם בגבול שבין גרמניה ללוקסמבורג - שק עם פסל אבן מופשט, המבטא את תרבות ארץ ישראל לדורותיה וההשפעות על עיצובה מצד תרבויות שונות שעברו כאן לאורך השנים; וכנען - ישראלי-פלסטיני - פיסל באבן דמות אנושית שראשה חצוי בחומה, רמז לאותה חומה המתפתלת היום בין בני עמו במזרח לבין אדמתו במערב.


את הזמנת האמנים הישראלים יזמה ד"ר עליין, שהיום היא אורתופדית מצליחה, ובעבר הייתה רועה את צאן שבטה הבדווי סמוך למשטרת עיראק-סואידן (היום מצודת-יואב), בקרבת נגבה. ד"ר עליין, אישה אמידה, המקדישה חלק מזמנה לשיתוף פעולה ישראלי-גרמני ומארחת מפעם לפעם קבוצות נוער ישראליות בגרמניה - הייתה, השנה, אחראית על הצבת הפסלים בגבול הגרמני. היא זו שמימנה את איתור האבנים, את חציבתן וחלק משהיית האמנים, כשהאירוע כולו זוכה לחסות שרים מממשלת גרמניה. לדברי שק, הפור נפל עליו בעקבות ביקור משלחת גרמנית בישראל, שבדקה כמה מועמדים שהתבקשו לשלוח חומר. אגב - את כנען, עמו יצר בגרמניה, הכיר שק עוד לפני-כן, ממפגש בבית יציקה בקלנדיה, ליד רמאללה.
אחרי חודש ימים שליצירה וחוויות מיוחדות, מהמארחים ומהאירוח שזכה לו בתפוצות, חזר לאחרונה שק (יחד עם אשתו, שולה, והפסל העמית אחמד) עם תמונות הפסלים. הפסלים עצמם ייוותרו, כמובן, במקום שבו הוצבו, ובימים אלה הם שקועים עמוק בשלג האירופי.


בשבחי הלוקאליות
למרות הרושם שעלול להתקבל מעבודותיו, למשל הגרסה המגחכת שלו לאריה השואג מתל חי, משה שק, כפי שאפשר להבין, הוא ציוני. פשוט במובן אחר ועמוק של המלה.
"תרבות מקומית ידעה להרכין ראש ולעשות בקטנה את הצלמים שנדרשה מהשלטון שגיע. אז הם עשו ככה", הוא מדגים תנועת לישה מזערית בין כפות הידיים, "משהו קטן, ככה עד יעבור זעם, משהו עם צחוק בצד, עם קריצה. זה גם מה שאני עושה. צלמים אבל בצחוק" הוא מצביע על אחד מפסלי הברונזה בחצר הבית.


"היו פה עמים עם האלילים שלהם, ופתאום באו החזקים ואמרו להם תעשו פסל כזה ולא כזה. אז הם עשו אותו אבל לא עם כל הלב. נגיד קטן יותר, או קצת מסובב, ככה בצחוק", הוא אומר בממזריות, "זה גם מה שאני מנסה לעשות. וזוהי חוכמת הנמכת הקומה".
שק וגרסתו לאריה השואג. קטן ובצחוק
שק גורס כי התרבויות שנוצרו באזור הן תרבויות של רצף, קשר וחיבור. "הלוקאליות של האזור משמעותה סינתזה של תרבויות. התרבויות השונות שנפגשו בצומת הדרכים הצמיחו דבר חדש. כאן נוצר האלף-בית הפונטי, כאן נכתב התנ"ך, כאן צמחו היהדות, הנצרות והאסלאם". הצלמים של שק הם חילוניים והומניסטיים, משום ששק מאמין בצורך האנושי המתמיד לפרש ולחפש. הוא אינו מאמין במקור סמכות חיצוני. לתפיסתו, מקור הסמכות נמצא בתוך האדם, והאדם הוא האחראי למשמעות, לפרשנות ולחיפוש. הגעגוע הוא המולדת האמיתית של האדם. שק הוא הומניסט במובן העמוק של המילה, הומניסט המאמין שהתיקון אפשרי, ושהאמנות לוקחת חלק בתיקון זה. "לא כדאי שהרשויות ידעו מזה?" שואלת אותו הבימאית, כשהוא מכסה חזרה את הפסיפס שחשף בתחילת הסרט. "אני מעדיף שלא", הוא אומר.


על הסרט "אבוא במחילות" 
סרטה המצוין של סילבינה לנדסמן מלווה את הפסל משה שק במרחב חייו, חבל לכיש. עבודתו הפיסולית מתמקדת בדיאלוג שבין התרבות המקומית - הקדומה והעכשווית - לבין הנוף שמתוכו היא צומחת. במהלך הסרט נחשפים בפני הצופה אתרים ייחודיים ומערות חבויות באזור, אשר חלקם מוצגים לציבור בפעם הראשונה. הסרט נעשה עקב המלצתו של האוצר, יואב דגון. "דגון חשב שהאמן ראוי לחשיפה, ועניין אותנו", אומרת לנדסמן.


הסרט מבקש ומצליח להיות נאמן לדרכו של שק, דרך של צניעות ושל חתירה מתמדת להעמקת ההיכרות עם מקורותיה של האמנות הארץ ישראלית. זהו מסמך אחר על ישראל. לנדסמן שמחה מאוד לשמוע שהסרט מעניין בעיניי.
"אנחנו מפתחים מדד, מי אוהב ומי לא אוהב", היא אומרת. "זה סוג של מאבק ללגיטימציה לסרט. הסרט נעשה בתמיכה מינימלית, זכה להכרה מסוימת בפסטיבלים, ואנחנו משווקים אותו דרך הקרנות במקומות שונים. אבל אנחנו גם מסורבים על ימין ועל שמאל". תגובות מעניינות במיוחד קיבל הצוות בפסטיבל בפלרמו. "אנשי קולנוע מעיראק ומאיראן התרשמו מאוד", היא אומרת.


רובד נוסף חשוב מתווסף לסרט עקב תכנון להקמת יישובים חדשים בחבל לכיש, והמאבק נגד התוכניות. המתנגדים טוענים שמדובר בקטיעה מיותרת של רצף טבעי של שטחים פתוחים, שמאכלסים לא רק מיני בעלי חיים נדירים אלא גם שרידי תרבות עתיקה שיהיו נתונים לסכנה. בקשר לכך, מלווה כל הקרנה של הסרט בדיון, שמתייחס לחשיבות שימור האמנות העתיקה בארץ.


אבוא במחילות, (ישראל, 2007 דוקומנטרי, 60 דק', עברית, תרגום לאנגלית)
בימוי וצילום: סילבינה לנדסמן
הפקה: סמדר תימור, נועה קרוון-כהן
סאונד: עידן שמש, תולי חוץ
עריכה: ליאור אלפנט
מוזיקה מקורית: משה שק, יוסי אפלבאום
הסרט נתמך על ידי קרן משפחת ארקין לתרבות וחברה וזכה בפרס בינלאומי בצרפת


פורסם לראשונה בעיתון הדף-הירוק, 25.12.2008


יום שני, 30 ביוני 2008

בית גבריאל

גבי מענית
גבי מענית מסכם 39 שנה כאוצר במוזיאון וילפריד ישראל שבקיבוצו, הזורע. במשך הזמן הזה הפיק ואצר מאות תערוכות, ועיצב מוזיאון ברוח שייעדו לו מייסדיו: מוזיאון שמשמש בית תרבות המתכוון פנימה והחוצה במידה שווה. עכשיו מקיימים לכבודו תערוכה, שבה משתתפים עשרות אמנים, ועורכים לו מחווה של אהבה.





גבי (גבריאל) מענית, 69, הזורע, אצר מאות תערוכות ב-39 השנים, שבהן הוא משמש אוצר במוזיאון וילפריד ישראל בקיבוצו. אמנם רק בארבע מהתערוכות הוא שימש אוצר של ממש, "בכל השאר הייתי בעצם מפיק", הוא טוען, אבל לעתים קרובות עבודת ההפקה שלו כללה תכנון, עיצוב וביצוע העבודות הטכניות לצורך הצגת העבודות, ויצירת קשר עם מגוון עצום של אמנים. בשבת נערכה במוזיאון פתיחה של תערוכה קבוצתית, שהיא מחווה למסירותו ולפועלו רב השנים.


התערוכה שנערכה לכבודו (ר' מסגרת) נפתחה בשבת שלפני חג השבועות, בהנחיית עודד בן עמי, ונשאו דברים ראש המועצה האזורית מגידו חנן ארז, גליה בר-אור, רותי אופק והאמנית דליה מאירי.


"יש לנו כאן שילוב מדהים", הוא אומר על קיבוצו הזורע, כשאנחנו נכנסים בשער האחורי, מכיוון יוקנעם. "מצד אחד ההר", הוא מצביע על רכס מנשה, "ומצד שני העמק", הוא מסמן לכיוון מזרח, שם נפרשים השדות מעבר לכביש מגידו-יוקנעם. ביתו עמוס חפצים ממתכת ומעץ, קירותיו צפופים בציורים. תקליט מסתובב על הפטפון ומנגן מוזיקה קלסית, וטלוויזיה קטנה בקושי מוצאת מקום בין הספרים הרבים מספור.


מענית חי עם בת זוגו שרה מאז הייתה היא בת 19, והוא בן 34. "אף פעם לא התחתנו", הוא אומר, "אבל היינו זוג לכל דבר, וזה לא הפריע לאף אחד. אני בכלל לא שאלתי את ההורים שלי, וההורים שלה שמחו בשמחתנו". שרה היא בת הקיבוץ, מורה ומחנכת, ובימים אלה שוקדת על עבודת הדוקטורט שלה. הם הורים לארבעה: התאומים שי וחן (33), שכבר חיים מחוץ לקיבוץ, והבנות הצעירות יותר לי ואן, שחיות בקיבוץ. גם נכדים כבר יש, וב-2001 ארגנו הילדים שבגרו מסיבה להוריהם, לכבוד שלושים שנה של "חיים בחטא".


 מראהו השחום עשוי להטעות, אבל הוא בן ליוצאי גרמניה, חניך שמו"צ שגדל בקריות. להזורע הוא הגיע אחרי עשר שנים בצבא, ביחידה מובחרת, כשהשתחרר בדרגת רב סרן. "רוב החבר'ה ביחידה היו קיבוצניקים, והם עשו עליי רושם מאוד טוב. ובכלל, חונכתי לראות בקיבוץ הגשמה".


ולמה דווקא הזורע?
"עשיתי 'סקר שוק' מקיף וגיליתי שהזורע מציע לי אפשרויות בהתאם לנטיותיי. הרקע התרבותי האירופי של המייסדים מצא חן בעיניי".


גם את המהלך הבא בחייו, לימודי עיצוב תעשייתי בטכניון, נקט וביצע באותה נחישות ושיטתיות. "רציתי ללכת לכיוון של יצירה, אבל אני לא אמן".


לא רצית להיות אמן?
"אני חושב שצריך להיוולד אמן. זה לא עניין נרכש".


אבל ידיים טובות יש לך.
"עבדתי והתמקצעתי בתחומי התכנון והביצוע שהם לא תחומים של אמנות; לכל היותר מדובר באומנות".


גליה בר אור, ידידתו של מענית ומנהלת המשכן לאמנות בעין חרוד, אומרת שהקו הזה, בין אמנות לאומנות, בהחלט אפיין את פעולת האוצרות של מענית לאורך השנים. "אלה היו ביטויי מקוריות, יצירתיות ומרדנות נגד הקו השולט, שמציב אמנות גבוהה כחזות הכול. גבי ניסה והצליח להראות שיש משמעות לעבודת המלאכה בהקשר אמנותי, ובעיקר על רקע אמנות שנעשית בפריפריה, ושמילון הדימויים שלה מושפע ישירות מהעיסוקים ומהמלאכות שנעשים כאן".


בסיכום המפורט, שהכין מענית לתיאור התערוכות שאצר, בולט הביטוי הרב שנתן לאמנים שיוצרים בקרמיקה, בסיבים, בזכוכית, בעור ועוד. בימינו השילוב בין אמנות גבוהה לנמוכה הפך למקובל, כשהאמנות "הגבוהה" מושפעת עד מאוד מחברתה הפחות נחשבת, אבל בזמנו, הייתה גישתו של מענית ראשונית.


אחרי הלימודים בטכניון, כאשר שב לקיבוץ, החל מענית לעבוד במפעל הרהיטים, ובמשך 16 שנה עבד במוזיאון לאחר שעות העבודה. "עבדנו בהתנדבות, והכניסה הייתה חינם, הייתה אווירה חברית, הרבה פעמים היו מתקשרים אליי הביתה, כדי שאבוא לפתוח גם בשעות לא שגרתיות. עבדתי יחד עם אהוד טל שהיה מנהל מגמת האמנות בסמינר 'אורנים', ובהמשך החלפתי אותו ומילאתי את מקומו כאוצר; למדתי המון ממנו ומשאר הצוות, כמו שמעון אופנהיימר, רודי בר ועזרא מאיירהוף, כולם כבר לא בין החיים".


מענית למד לימודי תעודה בקורס הראשון למוזיאולוגיה באוניברסיטת תל אביב, "בזמן שעוד לא כל כך הכירו את המילה". בין מוריו היו מוטי עומר, אלישבע כהן ומרטין וייל. "אבל בית הספר האמיתי שלי היה העבודה מול האמנים ועם הצוות במוזיאון", הוא אומר.


שיר מלר-ימגוצ'י, שמחליפה בימים אלה את מענית ואצרה את התערוכה לכבודו, מספרת שמענית יודע לתת לאמנים תחושה של משפחה", אומרת מלר. "ומוזיאון זה לא רק קירות אלא קהילה וקהל, אלא בית שבו יהיה נעים להציג וגם לצפות ולהציג.".


גליה בר אור מכירה את מענית כבר שנים רבות בתור אוצר המוזיאון. "שיתפנו פעולה בהרבה נושאים סביב התערוכות. מדובר באדם פתוח, עם נכונות גדולה לעזור ובעל רעיונות בלתי שגרתיים. הוא מבין גם בנושאים טכניים וגם באמנות. הוא פיתח רשת קשרים ענפה עם אמנים ועם מוזיאונים, לא רק קיבוציים, וקיים תערוכות חשובות גם מחוץ להזורע. הגישה שלו כמעצב היא בלתי רשמית, אבל נתוניו הטבעיים המצוינים ומיומנותו בנגרות מאוד מוסיפים. למשל, בתערוכה האחרונה, של הצלמת נעמי צור, הוא בנה הצבה מאוד מקורית שגם הייתה מאוד נכונה".


מענית היה מודע מהרגע הראשון בהזורע לבעייתיות שיש בעבודה שמוקדשת כולה לתחום האמנות, ולכן הקפיד לחלק את זמנו בין עבודה יצרנית (במפעל הרהיטים, ומאז שנמכר - בנגרייה) לעבודה במוזיאון. רותי אופק - אוצרת המוזיאונים הפתוחים בתפן, בתל חי ובעומר - מספרת על שיחת חברים שהייתה בסמוך לפתיחת התערוכה של יעקב שטיינהרט, שאצר מענית, ובשיחה הוא קם וביקש להבהיר שאת ההפקה לתערוכה הוא לא עשה על חשבון עבודה, אלא בזמנו הפנוי. "מצד אחד יש אצלו הערכה עמוקה לערכי הקיבוץ", היא אומרת, "ומצד שני הוא עקשן גדול, שהצליח להשפיע רבות על המוסד וזה די מרשים".


בניין המוזיאון בהזורע מוצב באמצע הדשא הגדול הסמוך לחדר האוכל, ומשדר צניעות בתפיסת החלל שלו. הוא שטוח, ומתפרס על שני חללים נפרדים. בצורתו הוא מתכתב במידה מסוימת עם חדר האוכל, ונראה קצת כמו מיניאטורה שלו. בין שני החלקים משטח מרוצף, שטוף שמש, ולמרות פתחי הדלתות הרבים, נדמה שהמוסד בכל זאת מתבצר קצת כלפי הקיבוץ.


מוזיאון וילפריד ישראל הוא בין המוזיאונים הראשונים לאמנות שהוקמו בארץ. ב-1947 הונחה אבן הפינה וב-1951 נפתח המוזיאון לקהל. אוסף אמנות מהמזרח הרחוק נתרם על ידי וילפריד ישראל, והמבנה תוכנן על ידי ויינטרוב ומנספלד, הארכיטקט שתכנן את מוזיאון ישראל. מפתיחת המוזיאון ועד היום הוצגו בו למעלה מארבע מאות תערוכות. גבריאל מענית אצר במהלך שנות עבודתו במוזיאון יותר מ-270 תערוכות, בנוסף ל-36 אחרות שהתקיימו במקומות אחרים, בארץ ובחו"ל.


בשיחת קיבוץ הזורע, שנערכה באוקטובר ,1947 המליצה הוועדה שתכננה את דמות המוזיאון על כך שהבניין לא יהיה מרוחק ממרכז הקיבוץ. תפיסה זאת, של פרספקטיבה מקומית ולא ארצית בלב הקיבוץ ולא בשטח שמאפשר פיתוח ונגישות לקהל מבחוץ, השפיעה גם על עתידו. בשנות השישים הפך מיקומו לבעיה המרכזית בהא הידיעה, מסבירה גליה בר-אור בעבודת הדוקטוראט שלה על המוזיאונים בקיבוץ, שנבנו במחצית הראשונה של המאה העשרים.


טקס הנחת אבן הפינה של בית וילפריד ישראל נערך חודש אחרי כן, ביום הולדתו של וילפריד, וחניכתו התקיימה ב-21 ביוני, 1951. בערב הועלו מופעים שונים על ידי החברים בפני כ-2,000 צופים שישבו על דשא התיאטרון, לנוכח הבימה, שהייתה האכסדרה של בית וילפריד. 3,000 צופים נוספים חזו במופע שהוצג פעמיים נוספות.


באותו טקס נאם יעקב חזן, ודבריו פורסמו בעיתונות התנועה. הוא ציין, כי לא מקרה הוא שמפעלי תרבות קמים דווקא בכפר הקיבוצי, ומנה מוסדות תרבות רבים בלי לציין, כי מכולם בית וילפריד הוא היחיד שנוסד בקיבוץ הארצי. אגב, חזן היה חבר בוועד הציבורי של בית וילפריד, אך שמו לא נזכר בתיקים עבי הכרס השמורים בארכיון הזורע, ולדברי בר-אור, חותמו לא ניכר לא בתמיכה רעיונית, לא בעצה ולא בהעמדת שמו וסמכותו לצורך גיוס כספים למפעל התרבות. במאבק הממושך, שניהלה קבוצת הפעילים להקמת הבית, לא נשמע קולם של מנהיגי "הקיבוץ הארצי" לבד מתמיכה ראשונית שהתקבלה ממרדכי שנהבי; התנועה לא ייעדה מעולם, בכל שנות קיומו, תקציב לאחזקתו.


עם השנים המסר של בית וילפריד התעצב כלפי פנים ולא כלפי חוץ, והוא נתפס כמרכז שייעודו להעניק לחברים ממד תרבותי ולהעשיר את החיים בפריפריה, במובן של בית תרבות מורחב הכולל אוסף. רפרטואר התערוכות נבנה מתוך הלימה לטעם החברים, והמוזיאון התבסס כמרחב תרבותי ידידותי הכולל גם תערוכות אמנות ומלאכות.


מענית: "אין הצדקה שקהילה כל כך קטנה תישא על שכמה ותקיים מוזיאון לאמנות. לדעתי, צריך להיות מאמץ לאיגום משאבים. לדוגמה, בכל קיבוץ באזור יש אוסף ארכיאולוגי. אני חושב שצריך לאחד את כולם במקום אחד ולהקים תצוגה, בחסות המועצה האזורית ובתמיכה ממשלתית".
  
מענית מסביר כי כרגע המוזיאון נתמך על ידי הקיבוץ, אך לנוכח מצוקות העתים ומגמות ההפרטה, קיומו של המוזיאון מאוים, הוא סובר יש להקים קרן, שתנובתה תבטיח את ההוצאות השוטפות של המוזיאון או לחילופין למצוא שותף אסטרטגי, כגון המועצה האזורית או מוזיאון ישראל.


בפני אילו בעיות אתם עומדים?
"האוסף של המזרח הוא נכס לא פשוט. כל מוזיאון צריך לבחור ולהגדיר את תחום ההתמחות והייחוד שלו, ולא לעסוק בכל התחומים, כגון מוזיאון נפרד לפיסול, להדפס, לצילום וכדומה, ויבטיח לעצמו את הקהל הרלוונטי, אחרת הדבר דומה למסעדה, שמציעה גם אוכל תאילנדי, גם צרפתי וגם מאכלי ים. היא לא יכולה להיות טובה ולהתמקצע בשום תחום.


במוזיאון וילפריד קיים ייחוד, שנשען על אוסף של אמנות מזרח אסיה, אך האוסף הזה, למרות זה שיש בו לא מעט מוצגים שהם שכיות חמדה, הוא אקלקטי ומקרי ומכאן שאינו שיטתי, דידקטי או כרונולוגי, לא רק זאת, אלא שמדינות מזרח אסיה אינן מתירות הוצאת חפצי אמנות מתחומן, ועל מעט הממצאים שנמצאים בידיים פרטיות בישראל מתחרה מוזיאון ישראל, שגם לו מחלקה למזרח רחוק עתיק, כגון אוסף יעקב פינס שנתרם לאחרונה למוזיאון ישראל.


פרט לעבודות היומיום שלו, עוסק מענית בתחומו האישי בחריטת עץ, ויוצר וכלי עץ עדינים
ומלוטשים להפליא. הוא מחזיק סטודיו בקיבוץ, שבו הוא שומר בסדר מופתי חפצים מן העבר ואת עבודות העץ שלו. אוסף הספרים שלו ושל שרה מכיל יותר מאלף ספרים, מקוטלגים ברשימה מסודרת, כדי למנוע רכישות כפולות. מחוץ לביתו הוא מטפח גינה וגם כלוב חיות מחמד קטן ("בשביל הנכדים").


המוזיאון משדר את אותו סוג של טיפוח המקדיש לפרטים הקטנים.


"מה שאני זוכרת מהתערוכה הראשונה שהצגתי אצלו היה היחס המיוחד לאמן ולעבודות", מספרת בלהה אהרוני ממכמורת, אמנית שהציגה שתי תערוכות יחיד תחת אוצרותו של מענית ומשתתפת בתערוכה הנוכחית. "לא אשכח שבסוף התערוכה הראשונה שלי, ראיתי אותו אורז כל פסל, ציור ופריט, באופן אישי ואוהב כל כך. וזה בנוסף לאוצרות ולתכנון ולביצוע של התערוכה עצמה".


מענית: "האמן חייב להיות במקום הראשון בכל הדבר המורכב שנקרא תערוכה במוזיאון. המצב הנוכחי, שכולם, מהמנקה דרך הסדרן ועד האוצר, מתפרנסים מהתחום, ורק האמן המציג איננו מרוויח, אלא את הזכות לתצוגה בלבד, הוא מאוד בעייתי ובמדינות מתוקנות גם לא קיים. לדעתי, את הכבוד לאמן צריך לתת קודם כול ביום יום, ולא רק סביב התערוכה. במוזיאון הרגשתי, שלכל הפחות, אני יכול לכבד את האמנים בהתייחסות הכי רצינית שיש לעבודות שלהם".


איך זה מתבטא?
"קודם כול הנטייה שלי היא להימנע מתערוכות נושא. אני משתדל לבטא את האמן כך שהעיצוב לא יבלוט יתר על המידה ולא ישתלט על האמנות. מלבד זה אני מתכנן בקפדנות את התערוכה בעזרת מודל מוקטן של המוזיאון. ותמיד מתייעץ עם מומחה בתחום שהתערוכה מתעסקת בו. למשל, בתערוכת הצילום של נעמי צור התייעצתי עם פרופסור בועז טל, שגם קיבל את הקרדיט הראוי בכל הפרסומים.


"זה מתחיל מהדברים הקטנים, כמו עיצוב ההזמנה והכרזה של התערוכה. הקפדתי ששמות האמנים יהיו תמיד ראשונים ובהבלטה. כל השאר - שם התערוכה, האוצר, הנואמים וכדומה - פחות חשובים. האמן והאמנות הם החשובים".


ואיך אתה מגדיר אמן?
"מי שהממסד האמנותי נותן לו גושפנקה. מי שמצייר למגירה לא יגיע להכרה. בכלל, אני חושב שיש יותר מדי יוצרים, שבתור אמנים הם מתוסכלים, כי מגיל צעיר תמיד יש אבא ואימא שאוהבים כל ציור של הילד שלהם, וממשיכים לקבל משוב חיובי מהסביבה הקרובה".


גם במילה אוצר על הטיותיה יש אינפלציה קלה, לא?
"יש יותר מדי אוצרים, יש זילות של תפקיד האוצר, ואני לא בטוח שהמילה הזאת מתאימה לרוב המקרים. אני חושב שהמצב האידיאלי יהיה 'אוצר אישי', שמלווה את האמן לאורך שנים, ומתעסק רק באמנות של אותו אמן. אבל אולי המצב הנוכחי, האינפלציה הזאת, דווקא טובה; אולי האמנות תשתפר כך.


"ישנם אמנים רבים בתחומי המועצה האזורית, ורבים מהם רוצים להציג כמובן. המוזיאון גיבש החלטה, שלפיה אמנים מקומיים ואמני האזור מקבלים את הבמה אחת לשנה. הם מצוינים כאמנים מקומיים, אבל המוזיאון שואף להוות מקור עניין ברמה הארצית, לפחות".


אבל לרוב אתם לא מציגים אמנים מאוד מפורסמים.
"קדישמן ותומרקין לא יכולים להציג כאן. המוזיאון "קטן" עליהם. אין לנו האמצעים להציג אותם כמו שצריך. בתחילת העבודה פה ניסיתי להציג אמנים ידועים, ואחרי תקופה הבנתי שאני צריך להנמיך ציפיות ולמצוא דברים התואמים את מידותינו הצנועות".



ומה עם האחריות לסצנה מקומית?
"בהחלט יש. אל תטעה - גדלו וגדלים פה אמנים מצוינים, והרבה בעידוד המוזיאון. על ברכיו של רודא ריילינגר, אמן מקומי ידוע שפסל שלו עומד במרכז הקיבוץ, גדלו שושי חורש ודני לוי, המציגים בארץ, ועוד אמנים מצוינים".


למוזיאון יש השפעה על החינוך לאמנות?
"כן, אני חושב שכ-30% מהאוכלוסייה מבקרים באופן קבוע, ועוד כ-15% מגיעים כשיש להם אורחים. אבל כל ההשפעה והחינוך לאמנות חייב להתחיל בבית, הוא לא מתחיל במוזיאון, אני לא רואה את עצמי כאיש חינוך, אין לי האופי הדרוש".


"מוזיאון וילפריד ישראל היה כל השנים בבת עינו של הקיבוץ", אומר חנן ארז, ראש המועצה האזורית מגידו וחבר הקיבוץ. "זה התבטא בכך, שגם כשלא היה בקיבוץ מה לאכול, הוא תמך במוזיאון וראה בו נכס. הקיבוץ קיים, פיתח והשקיע בו. אנשים עבדו קשה ובהתנדבות".


ארז חושב, שמספר המבקרים במוזיאון מבין חברי הקיבוץ גבוה ממה שמענית מעריך, אבל אומר שכשהמוזיאון בתוך הבית, בקיבוץ, עצם קיומו הופך ליומיומי ואנשים מתרגלים ונכנסים פחות.


"מלבד מיעוט קטן, שחושב שהכסף הוא מה שחשוב ותמיד רצה לסגור את המוזיאון, כל השאר מפרגנים. הרבה מנהלים התחלפו במוזיאון. היו כאלה שראו בחברי הקיבוץ קהל וכאלה שלא כל כך.


גבי היה אוצר ולא מנהל. הוא היה שקוע בצד המקצועי. רצה לחבר כמה שיותר חברים למוזיאון, לא תמיד הצליח, אבל עשה את המרב. במוזיאון פריפריאלי צריך להשקיע מאמצים אדירים כדי לעשות הכול, והוא עשה זאת באופן משביע רצון מאוד. הביא את מיטב התערוכות ושמר על רמה אמנותית גבוהה.


נראה לך שהמוזיאון, בהנהלתו של מענית, היה מכוון יותר פנימה או החוצה?
"בשנות השבעים היה ויכוח, אם הבית יתמסד כבית תרבות או כמוזיאון, והסוגיה חצתה את הקיבוץ. היו משפחות שכולות שרצו להפוך את המוזיאון לבית תרבות חי, שהוא גם בית זיכרון לנופלים, ואז הקמנו את מת"ן (מרכז זיכרון לנופלים). אני הייתי בצד שטען שצריך להפריד, ולהמשיך עם הכיוון של אמנות גבוהה. גבי היה באותה עמדה, וכך לבסוף היה".


אולי הוויכוח הזה שאפיין את הזורע כל השנים שמר את המוזיאון ברמה לא מקצועית? נראה לך שהוא הצליח לשבח את התרבות המקומית, או רק את האזורית?
"המוזיאון הוא חלק מהמרקם ומהתרבות, בעל השפעה ישירה ועקיפה באופי התערוכות וכדומה. המוזיאון בהזורע הוא הראשון בתנועה הקיבוצית, שקיבל הכרה ארצית, וזוהי מטלה גדולה מאוד להקים ולהחזיק מוזיאון. אני חושב שזה סיפור קשה ומורכב, וצריך לשמוח על העובדה שהוא קיים.


במשך השנים יזם ועודד מענית אירוח סטודנטים לסטאז' במוזיאון, וגם שימש כמרצה אורח באורנים ובעוד מקומות.


צביקה לחמן, פסל וצייר מוערך המתגורר בהרצליה, נפגש עם מענית כשהאחרון השאיר לו פתק אחרי ביקור בתערוכה שלו במוזיאון לאמנות ישראלית ברמת גן, בשנת 2000. "בעיניי, מענית הוא אחד מל"ו. בתוך עולם האמנות העכשווי, שבו האמנות משווקת את הנהנתנות של העולם, מענית שייך למיעוט שרואה ומייצר עולם אמנות שעומד בפני עצמו, שלא נגוע בכל תחלואי העולם. האמנות שהוא מפיק, גם אם היא קשה, היא נוגעת באמת. אני שמח על קיומו בעולם", הוא אומר. לחמן הציג דיוקנאות שלו בתערוכה במוזיאון לאחרונה. "זו הייתה שירת הברבור של גבי כאוצר, ואני שמח שזכיתי."


אתה יכול להגדיר טעם אישי שלך?
בראש הפירמידה של הטעם האישי שלי נמצאת המוזיקה, זו האמנות הכי גבוהה. ובתחום האמנות הפלסטית אני יכול להגיד שאהבתי הגדולה ותחום בקיאותי הוא האקספרסיוניזם הגרמני של תחילת המאה העשרים".


זה גם מסביר את הנחישות שלך לשים על המפה אמנים יהודים גרמנים, כמו יעקב שטיינהרט, שמואל שלזינגר, יוסף הירש ופרנץ ברנהיימר?
"כן, זה קשור לכך, אבל אני חושב שמעבר להשתייכותם לזרם הזה הם אמנים גדולים, והיה מאוד חבל אם היו נשכחים. לצערי, יש רבים כמותם, ונעשה מעט מדי למנוע את היעלמותם. טעות גדולה של הממסד האמנותי בישראל היא, שהניח לכך לקרות. אם זה היה בידיי הייתי מקים ארכיון לאומי, דיגיטלי לאמנות ישראלית ויהודית. זו הדרך היחידה היום לשמר אמנות שעלולה להיעלם".


על רבדים פרטיים בחייו קשה להוציא ממנו מידע. אולי הוא פשוט לא דברן גדול, אלא איש שלמעשים. השמועות שמסתובבות על זיק מרדני באופיו לא זוכה להכרה מצידו, ואולי לכן רבים טועים לחשוב שמדובר באיש שמרן. רבים טוענים שהטעם האמנותי של מענית גם הוא שמרני, ומענית מודע לכך. עיצוב ההזמנה לתערוכה לכבודו מרגיז אותו, למשל, ובכלל, נראה שקשה לו עם המחווה הזאת. "אין לפרידה ממני ערך אמנותי או מוזיאלי, זה לא קונספט מספיק", הוא אומר כשאנחנו מסתובבים במוזיאון המלא בפעילות לקראת פתיחת התערוכה.


אבל משיכתו לציורים ולפסלים ניכרת והוא לא מתאפק. ליד כל אובייקט הוא נעצר, לעתים נוגע, ספק מסדר ספק מלטף, ומספר את סיפור הידידות עם האמן וקצת על העבודה עצמה, ואז נפתחים ברזים קטנים של רגש עמוק.




"מלח הארץ - דיוקן ישראלי", תערוכת המחווה למענית, החלה כרעיון של שיר מלר-ימגוצ'י, האוצרת שמחליפה את מענית בתפקידו. בתערוכה משתתפים כשמונים אמנים מתוך האמנים הרבים שהשתתפו בתערוכות במוזיאון וילפריד בהזורע, והם מציגים מאפייני זהות של חברה, נוף ואדם בישראל. "'מלח הארץ' הוא כינוי לאנשי חזון ומעש כאחד, שורשיים ומחוברים לחברה ולאדמה. היא מספרת שהביקוש להשתתף בתערוכה היה עצום, והם נאלצו לדחות חלק מהמבקשים.


האמנים שמשתתפים בתערוכה משקפים את בחירותיו של מענית. הוא הביא לפריפריה אמנים מהשורה הראשונה - נחום גוטמן, אברהם אופק, יעקב שטיינהרט, הרמן שטרוק, רודי להמן ועוד. כן הציג אמנים שהייתה זו תערוכתם המוזיאלית הראשונה, ומאז פילסו את דרכם בשדה האמנות.


מתוך האמנים המשתתפים יש ביטוי להערכתו הרבה של מענית למלאכת כפיים ואומנויות ("craft", שהוצגו ב-66 תערוכות שונות) בתחומי טקסטיל, נייר, מתכת, זכוכית, אמייל, קרמיקה ועור.


לדברי מענית, תערוכת "מלח הארץ", שאמורה לשקף את הקו האומנותי שלו מצביעה על השליחות שהוא ראה בהבאת אומנות טובה לפריפריה, בלי לשכתב את ההיסטוריה של האמנות ולעסוק בתגליות או להציג אמנות קונספטואלית ואוונגרד. גבי מענית כאוצר היה שותף מלא לכל היבטי התערוכה, הן מבחירת היצירות והקונספט ועד לעיצוב ולבנייה של אמצעי התצוגה במו ידיו".


חפש בבלוג זה